„Sakramente in Zeiten von Corona“

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19. Juni 2020

Die Theologin Marianne Schlosser (Universität Wien) hat unter dem hier übernommenen Titel auf CNA-Deutsch einen bemerkenswerten Beitrag zur Sakramententheologie veröffentlicht, der weit über die aktuelle Pandemiekrise hinaus von Bedeutung ist. Zurecht markiert die Autorin denn auch nicht einzelne bedenkliche Erscheinungen in der Krise als ihren Ausgangspunkt, sondern geht von der Tatsache aus, daß in der Kirche tiefgehende Verunsicherung zur Lehre und Praxis der Sakramente herrscht und das Verständnis für einzelne Sakramente wie auch das sakramentale Wesen der Kirche teilweise verlorengegangen ist. So sind am Leib der Kirche zahlreiche „wunde Stellen“ entstanden, die sich jetzt unter dem Einfluß der Krise quasi „entzündet“ haben und erst dadurch entgegen der allgemeinen Abstumpfung wieder schmerzhaft spürbar geworden sind.

Bevor wir auf die Ausführungen der Autorin zu einigen dieser „wunden Stellen“ näher eingehen, noch ein paar Worte zur Schreibweise und Methode ihres doch recht langen Textes, der von CNA Deutsch in zwei Folgen veröffentlicht worden ist. Der Artikel ist durchgängig in verständlicher Normalsprache abgefasst – an keiner Stelle begegnet man der pseudowissenschaftlichen Verbalakrobatik, mit der zahlreiche Theologen eine gedankliche Tiefe vortäuschen, die nicht vorhanden ist, oder sich unangreifbar machen wollen, wo sie vom Glauben abweichen, aber ihre Karrierechancen nicht aufs Spiel setzen wollen.

Zum zweiten argumentiert der Text unverkennbar katholisch. Seine Hermeneutik beginnt also nicht bei der Interpretation „des Konzils“ in den Werken des Hochschullehrers, dessen Schule man sich zugehörig fühlt, sondern bei den Aussagen der heiligen Schrift und deren Erläuterung durch die Kirchenväter und Kirchenlehrer. Dabei beschränkt sie sich nicht nur auf die von der Kirche feierlich zu Autoritäten erklärten Vorbilder des Glaubens. Immer wieder argumentiert sie mit Beispielen oder Aussagen aus dem Leben der Heiligen – und verwirft auch schon einmal eine Position mit der bemerkenswerten Wendung: „Ich gestehe, mir fällt kein einziger Heiliger ein, der oder die eine solche Auffassung vertreten hätte.“ In einem anderen Fall unterstützt sie ihre Meinung mit der Wendung: „Nicht wenige Heilige haben erfahren und bezeugt, dass der Empfang der heiligen Kommunion durchaus Auswirkungen auf die leibliche Verfassung des Empfängers haben kann.“

Den ganzen poststrukturalistischen und dekonstruktivistischen Pausenclowns an ehemals katholischen Fakultäten ins Stammbuch geschrieben: So geht katholisch! Auch und gerade mit Gegenwartsbezug.

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Die Deutschkatholiken in ihrem Lauf...

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17. Juni 2020

...hält weder Ochs noch Esel auf. Zugegeben: Ganz so hat es Erich Honecker kurz vor dem Zusammenbruch seines Regimes nicht gesagt. Aber der Synodale Weg und seine Propagisten geben sich mindestens ebenso entschlossen , und sie können für sich wenigstens in Anspruch nehmen, daß ihr Sturmlauf auf die Festung Rom nun schon seit über 200 Jahren nicht wirklich gestoppt werden konnte. Der italienische Historiker Roberto Pertici hat sich drei bisherige Stationen dieses Sturmlaufs näher angeschaut: Das Nationalkirchliche Programm von Heinrich Ignaz von Wessenberg (1774 - 1860), das „Schlesische Schisma“ Johannes Ronges (1813 - 1887)  und die „Altkatholiken“ von 1872. Dabei hat er einen bemerkenswerten gemeinsamen Grundzug dieser historischen Bestrebungen untereinander und auch mit der aktuellen ausfindig gemacht: Eine „nationale Attraktion“, ein freilich durchaus diesseitiges  Leiden an der religiösen Spaltung des Vaterlandes und eine daraus erwachsende Tendenz, alle als „ideologisch“ abgewerteten Differenzen zwischen den Konfessionen zu überwinden. Wer hätte eine solche Traditionslinie bei unseren „Linkskatholiken“ vermutet? Aber lesen Sie selbst:

Die Beiträge von Sandro Magister und Pietro De Marco über den aktuellen „Synodalen Weg“ in Deutschland und über das mögliche Abgleiten der Deutschen Kirche in ein Schisma sind hoch interessant für alle, die sich um das Verständnis der Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der Gesellschaft der Gegenwart bemühen. Und doch hat der Historiker, selbst wenn er kein Spezialist für die höchst verwickelte Religionsgeschichte Deutschlands ist, des öfteren ein „déja-vu“-Erlebnis. Mit teilweise neuen Inhalten, die sich aus den soziokulturellen Veränderungen der letzten 50 Jahre ergeben, stehen wir vor einem neuen Versuch von Einzelpersonen und Gruppen, die heute, wie es scheint, die Mehrheit im deutschen Katholizismus stellen, eine Nationalkirche zu errichten, um auf mittlere und längere Sicht die religiöse Einheit Deutschlands wieder herzustellen, und zwar einhergehend mit einer tiefgehenden Protestantisierung von Theologie, Liturgie und administrativen Strukturen.

Wenn man diese nationale Zielsetzung – andere würden sagen: nationale Versuchung – nicht im Hinterkopf hat, besteht die Gefahr, alles auf ein theologisches Abgleiten zu reduzieren, auf einen Kampf zwischen Rechtgläubigkeit und Irrlehre oder auf einen innerkirchlichen Konflikt. All diese Elemente sind vorhanden, aber sie reichen vielleicht nicht aus, um das Phänomen, das da vor unseren Augen stattfindet, vollständig zu erklären.

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James Bond auf dem Konzil

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16. Juni 2020

James Bond auf dem Konzil … Naja – nicht wirklich, aber sie müssen schon selbst lesen, was Fr. Hunwicke in seinen Liturgical Notes zum nicht nur zeitlichen Zusammenhang zwischen beidem eingefallen ist:

Die pastorale Konstitution des II. Vatikanums „Gaudium et Spes“ beschreibt sich in ihrem Titel als „de Ecclesia in mundo huius temporis“ - „über die Kirche in der Welt von heute“.

Wie lange soll denn dieses „hodiernum tempus“ dauern?

Ein paar hundert Konzilsväter waren irritiert, daß sehr zeitgebundene Beobachtungen zu einer sich rasant verändernden Welt in eine Konzislkonstitution aufgenommen werden sollten, und so hat man um dieser traditionalistischen Pedanterie entgegen zu kommen, dem Titel der Kosntitution ein lange erklärende Anmerkung hinzugefügt. Aber noch einmal: Wie lang soll dieses „hodiernum tempus“ dauern?

In der Welt außerhalb der Konzilsaula sind die 60er Jahre ziemlich schnell vorüber gegangen. Die Beatles wurden sehr bald das, was sie heute sind: Eine erfreuliche, aber doch einigermaßen rückwärts gewandte Geschmacksache. Ich erinnere mich an das erste Buch von Jan Fleming, das verfilmt worden ist – ach, diese längst vergangene Zeit, als Frauen aus der Pfarrei mir sagten, daß ich Sean Connery ähnlich sehen würde – doch als die Jahre nach Dr. No vergingen, erschien den Produzenten das „hodiernum tempus“ Flemings viel zu altmodisch, und sie ließen neue Drehbücher schreiben. Bei den Politikern war „hodiernum tempus“ vom Kalten Krieg und von der Furcht bestimmt, die Bedrohung durch den Weltkommunismus werde ein Land nach dem anderen verschlingen und bald würden uns Sowjetkommissare über die Schulter schauen, wenn wir unsere Bücher Herzog Humphry widmeten oder den Cherwell hinunter stakten. Diese tempus ist schon vor den 90er Jahren vergangen.

Aber vielleicht dauern hodierna tempora in der Kirche ja länger? Endete das hodiernum tempus Concilii Vaticani II vielleicht mit dem Tod des letzten Papstes, der selbst Konzisvater war – also 2005? (Ich nehme an, das schon lange zuvor der letzte konziliare Diözesanbischof bei Eintritt des Pensionsnalters in Rente gegangen war.) Oder wird hoc hodiernum tempus zu Ende gehen, wenn die letzten alten Herren, die Küngs und Ratzingers, die brillanten jungen Periti des Konzils, zu ihrer (äußerst unterschiedlichen, aber gleicherweise verdienten) ewigen Belohnung eingegangen sind? Oder denken wir an die Konzilsbabies, also die, die es trotz des Verhütungswahns der damaligen Zeit geschafft haben, im Jahrzehnt des Konzils empfangen zu werden. Sie sind auch schon mittleren Alters und mokieren sich vor dem Spiegel über ihre weißen Haare und zählen die Falten um die Augen. In einer Generation gehen auch sie in Rente, und noch eine Generation später werden sie ebenso so kalt und tot sein wie ich. Welcher dieser Meilensteine soll wohl das Ende von hoc hodiernum tempus markieren?

Und was ist mit dem Internet? Selbst die Erfindung des Buchdrucks hatte nicht solche Auswirkungen wie diese Neuerung.

Die dauernde Beschäftigung mit „dem Konzil“ bedeutet letztlich nichts anderes, als sich auf Dauer zu einem Leben in einer immer weiter entschwindenden Vergangenheit zu entschließen.

Das erscheint mir dermaßen offensichtlich, daß es mir fast peinlich ist, davon zu sprechen, damit Sie als Leser nicht gelangweilt oder verzweifelt abwinken und sich anderen Dingen auf Ihrem Bildschirm zuwenden.

Ich bin gespannt, wie lange die Blinden brauchen, um das, was doch offensichtlich ist, zu sehen.

Präfationen für den alten Ritus

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15. Juni 2020

Gregory Dipippo befaßt sich auf New Liturgical Movement derzeit in einer mehrteiligen Serie intensiv mit den „Neuen Präfationen“, die im April durch Dekret der Glaubenskongregation neu für die Verwendung im Alten Ritus zugelassen worden sind. Seine eingehende Betrachtung der Texte zeigt, daß diese aus dem Messbuch Pauls VI. übernommenen Texte einerseits durchaus auf altehrwürdige Vorlagen aus dem ersten Jahrtausend zurückgehen, andererseits aber sämtlich durch die Besserwisserei der Redaktoren von 1968 im Stil der Zeit mehr oder weniger stark in Mitleidenschaft gezogen worden sind. Zusammen mit dem nicht unbegründeten Verdacht, die Freigabe dieser Texte für den überlieferten Ritus gehe hauptsächlich auf das Bestreben zurück, endlich auch einmal eine „Bereicherung“ der alten durch die neue Liturgie vorzeigen zu können, wird das die in Kreisen der Tradition ohnehin geringe Bereitschaft, die neue Erlaubnis auch zu nutzen, kaum erhöhen.

Das kann man insoweit bedauerlich finden, als die relative Armut des Missales der tridentinischen Tradition an Präfationen keinesfalls in dessen Theologie begründet ist, sondern eine historische Entwicklung des zweiten Jahrtausends darstellt, in deren Rahmen nicht nur Wildwuchs beseitigt, sondern auch Reichtum verloren worden ist. In seinem Einleitungsbeitrag zum Thema gibt Dipippo wertvolle Informationen zur Entwicklungsgeschichte der römischen Präfationen, die wir hier unter Auslassung einiger nur für die angelsächsische Diskussion interessanten Bemerkungen gerafft referieren.

Danach war der Umgang der römischen Messe mit den Präfationen ursprünglich hoch flexibel - nach den alten Sakramentaren, die in dieser Hinsicht freilich viele Unterschiede aufweisen, gab es davon weitaus mehr als das Kirchenjahr Feste und das Jahr Tage hat.

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Administrative Reduktion des Priestertums

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12. Juni 2020

Der Trierer Bischof Ackermann war in der ersten Juni-Woche in Rom, um dort mit der Kurie über seine vom Vatikan gestoppten Pläne zur Bistumsreform zu sprechen. Kernstück dieser Reform  ist in der öffentlichen Berichterstattung die geplante Reduzierung der bislang 887 zum Teil sehr kleinen Pfarreien des Bistums auf 35 Großpfarren. Die ersten 15 davon hatte Ackermann bereits im vergangenen Herbst errichtet, war dann jedoch aus Rom gestoppt worden. Seitdem liegt die Reform auf Eis. Daß an die 900 Pfarreien herkömmlichen Typs bei derzeit noch 229 Diözesanpriestern(die allerdings von 95 Ordenspriestern unterstützt werden) nicht auf Dauer zu halten sind, liegt auf der Hand, zumal auch die noch Aktiven größtenteils nicht mehr weit von der Altersgrenze (für Priester 75 Jahre) entfernt sind und in den letzten 10 Jahren gerade einmal 22 oder 23 im Bistum ausgebildete und geweihte Neupriester dazu kamen.

Die zahlenmäßige Reduzierung ist die auffälligste, in ekklesiologischer Sicht jedoch nicht die tiefgreifendste Seite des geplanten Umbaus. Pfarreien sind schließlich nicht nur Verwaltungsbezirke auf einer Landkarte, in denen die „Grundversorgung“ mit Gottesdiensten und Sakramenten irgendwie organisiert werden muß. Pfarreien sind Einheiten der Seelsorge, in denen die Priester neben der „Grundversorgung“ auch eine väterliche Fürsorge für die Gläubigen übernemen, um diese als „Seelenführer“ bei dem zu unterstützen, was letztlich den Kern jeder Seelsorge ausmacht: Sie und ihre Familien auf dem Weg durch diese vorläufige Welt zu begleiten und ihnen zu helfen, die ewige Heimat zu erreichen. Schwierig war das immer, aber heute ist es besonders anspruchsvoll.

Die entsprechenden Fähigkeiten und der darauf gerichtete Wille sollten auch als Kernkompetenz im Theologiestudium vermittelt werden, in dem doch seit jahrzehnten – zumindest dem Namen nach – die „Pastoral“ eine so dominierende Rolle spielt. Umso irritierender ist es, daß nach den Trierer Planungen die meisten Priester in Zukunft auf den Status von „Hilfsgeistlichen“ reduziert werden, die nicht nur wie ehedem die Kapläne von einem Pfarrer angeleitet, sondern von einem Dreiergremium „administriert“ werden, in dem zwei Laien den nominell noch als Pfarrer bezeichneten Ratsvorsitzenden der Großpfarrei jederzeit überstimmen können – von den ganzen anderen Gremien der künftigen Großstrukturen ganz zu schweigen. 

Genau gegen diese Reduzierung der Mehrzahl der Priester zu Verwaltungsangestellten, die von laiendominierten Gremien, Räten, Ausschüssen und Stuhlkreisen abhängig sind, richtet sich der Römische Widerspruch in der Hauptsache. So zeitgeistaffin und wenig glaubenstreu einige Sektionen der Kurie im gegenwärtigen Pontifikat auch agieren mögen – diese Entkernung und Aushöhlung des Prietserbildes ist dort anscheinend nicht zustimmungsfähig. Vielleicht sieht man dort auch klarer als in Trier, daß eine derartige Reduktion des Priesteramtes die Bereitschaft, einer dahin gehenden Berufung zu folgen, noch weiter verringern müßte – oder sollte genau das die Absicht hinter den Planungen der Ackermann & Co sein?

Wie auch immer – die Betreiber der nur notdürftig als „Reform“ verkleideten Zerstörung der römischen Kirche reagieren gereizt auf das vermutlich letztlich doch wie bisher noch immer überwindbare „so nicht“ aus dem Vatikan. Der Münsteraner Kirchenrechler Schüller, der dem Vernehmen nach maßgeblich an den Trierer Planungen mitgewirkt hat, will den Monita durch einige sprachliche „Präzisierungen“ hinsichtlich der Leitungsgewalt der Pfarrer in den neuen Großgemeinden entgegen kommen und erklärt im Übrigen die römischen Einwände gegen die Größe der geplanten Neo-Pfarreien für unerheblich: Die Entscheidung darüber liege nicht in Rom, sondern sei „allein Aufgabe des Ortsbischofs“. Der wirds dann schon richten - im Geist des Synodalen Weges, versteht sich.

Die Lust zur Konfrontation mit Rom ist ungebrochen. Aber was wäre auch anderes von Kirchenführern zu erwarten, die 500 Jahre nach Luther daran gehen, das von diesem begonnene Zerstörungswerk zu vollenden.

Die Realität von Fronleichnam

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11. Juni 2020

Die vor einigen Tagen erschienene neue Ausgabe der Una-Voce Korrespondenz (2020-1) enthält einen großen Artikel von Johannes Stöhr unter dem Titel: Realpräsenz und Aktualpräsenz des eucharistischen Heilandes, in dem er die überlieferte Lehre der Kirche deutlich von den gängigen Fehldeutungen und Uminterpretationen abgrenzt. Wir entnehmen dem am Fest Fronleichnam besonders aktuellen Text des emeritierten Bonner Professors für dogmatische Theologie einen Abschnitt über den von allen Irrlehrern und Glaubenszerstörern in Vergangenheit und Gegenwart bekämpften und entstellten Schlüsselbegriff der Transsubstantion:

Es handelt sich nicht um eine Entdeckung des Mittelalters, denn schon das Zeugnis der Kirchenväter ist überzeugend (Irenäus26, Athanasius2"1), wie auch Paul VI, feststellte.

Es handelt sich um ein Mysterium, so dass natürliche Vergleiche und Analogien unzulänglich oder gar ungültig bleiben; die Transsubstantiation kann nicht von "unten" erklärt werden, sondern nur aus der Offenbarung.

Es geht dabei jedenfalls nicht um eine akzidentelle Veränderung derselben physischen Substanz, um keine transformatio, wie bei einem Eisen, das zum Glühen kommt. Eine Verwandlung von Wasser in Eis würde nur Änderung des Aggregatzustandes derselben physischen Substanz bedeuten. Bei der wunderbaren Verwandlung von Wasser in Wein in Kana gab es keine Präexistenz des Weines, der seine Konsistenz vom Wasser erhielt. Auch die Assimilation von Brotnahrung im Körper ist kein zutreffender Vergleich. Noch unpassender ist die Vorstellung eines miniaturisierten Leibes im Brot. Transsubstantiation schließt auch Transakzidentiation aus, denn nicht nur die ganze Substanz, sondern auch nur die Substanz von Brot und Wein wird verwandelt. Der Begriff der Realgegenwart als solcher impliziert noch nicht notwendig eine Transsubstantiation.

In der Transsubstantiation hat Christus nicht nur ein irdisches Element auf den göttlichen Kult hingeordnet wie das Wasser bei der Taufe oder das Öl bei der Firmung -, sondern er hat seinen eigenen Leib und sein Blut in der Opferhingabe rur den göttlichen Kult bestimmt. Der Versuch von W Beinert, den Begriff der Wesensverwandlung nicht als "ontische", sondern nur als "logische Interpretation der Schriftaussagen" zu erklären, steht im Gegensatz zu den lehramtlichen Aussagen.28 Der Terminus der Verwandlung ist die unräumliche und metaphysische Substanz des Leibes Christi; es sind nicht die quantitativen Dimensionen des irdischen Leibes Christi, der ja verherrlicht ist. Die Materie hat eine eigene Subsistenz, unabhängig von unserem Erfassen, die von Gott geschaffen ist und nicht von uns gemacht. Die eucharistischen Spezies haben ihre eigene ontologische Autonomie verloren und sind nurmehr vermittelndes Zeichen rur eine neue Realität, die des Leibes und Blutes Christi.

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