Liturgiereform im 14. Jahrhundert

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25. Juni 2018

Der „Überlieferte Ritus“, wie er nach dem Konzil von Trient kodifiziert wurde, geht bekanntlich auf das Missale der päpstlichen Palastkapelle zurück, das an der Kurie seit dem frühen 13. Jahrhundert gebräuchlich war. Eine erste gedruckte Fassung dieses Missale secundum consuetudinem curiae romanae erschien wenige Jahrzehnte nach Erfindung des Buchdrucks 1474 in Mailand. Es bildete die wenig veränderte Grundlage für das Missale, das Papst Pius V. nach dem Konzil von Trient 1570 promulgierte und das innerhalb von etwa 150 Jahren die Fülle der bis dahin gebräuchlichen Riten und Usus der römischen Kirche verdrängte oder zumindest marginalisierte. Wie eine solche Verdrängung - auch wo sich nicht von tiefergehende theologische Absichten motiviert war - schon aus praktischen Gründen und wegen der Schwerkraft der menschlichen Bequemlichkeit vor sich geht, konnten wir ja in den letzten Jahrzehnten am Absterben des Conon Romanus beobachten.

Im Unterschied zu den Ordines Romani, die verschiedene Aspekte der öffentlichen Zeremonien am Sitz des Papstes beschreiben und Material enthalten, das für die Messliturgie bis auf die Zeit vor Papst Gregor d. Großen zurückgeht, war das Missale der Kurie eine schlichte Zusammenstellung der Texte für die Feier der Messe durch die Kleriker des Hofes – quasi das Minimalprogramm ohne besonderes Zeremoniell. Dieses Rumpfmissale, das zunächst auch noch keinerlei Rubriken enthielt, entsprach dem praktischen Bedürfnis der beamteten Geistlichkeit nach einer Vorlage für die im wesentlichen „private“ Zelebration. Eine seiner wesentlichen Quellen war das seit Ende des 12. Jahrhunderts im Franziskanerorden entstandene Messbuch für die wandernden Bettelmönche – erst durch diese war überhaupt das Bedürfnis entstanden, die vorher auf verschiedene „Rollenbücher“ aufgeteilten Texte (Evangeliar, Graduale, Ordo, Canon(tafeln) usw.) erstens in einem „Messbuch“ zusammenzufassen und das zweitens auch noch in tragbarer Form.

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Priesterweihe in Berlin

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23. Juni 2018

Am Samstag, den 7. Juli wird S.E. Erzbischof Pozzo, Sekretär der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei, in Berlin dem Diakon des Instituts St. Philipp Neri Fr. Macín Góral die Priesterweihe erteilen. Der 7. Juli ist der Jahrestag der Veröffentlichung von Summorum-Pontificum durch Papst Benedikt im Jahr 2007, durch das der überlieferte Ritus seine rechtlich und in der Lehre begründete Stellung in der Kirche wieder erlangt hat: 

In der Liturgiegeschichte gibt es Wachstum und Fortschritt, aber keinen Bruch. Was früheren Generationen heilig war, bleibt auch uns heilig und groß; es kann nicht plötzlich rundum verboten oder gar schädlich sein. Es tut uns allen gut, die Reichtümer zu wahren, die im Glauben und Beten der Kirche gewachsen sind und ihnen ihren rechten Ort zu geben. (Aus dem Begleitbrief zu Summorum Pontificum an die Bischöfe) 

Gleichzeitig ist der 7. Juli das Fest der Slawenapostel Cyrill und Method und damit ein Tag, der für den aus Polen stammenden Weihekandidaten, auch wenn sein Heimatland von altes her zur lateinischen Kirche gehört, von besonderer Bedeutung ist. Polen ist seit 1000 Jahren im Glück wie im Unglück Grenze und Brücke zwischen dem römischen Westen und dem byzantinischen Osten.

Die Weihe am 7. 7. findet statt in der St. Afra-Kirche des ISPN in der Graunstr. 31, 13355 Berlin, Beginn 10 Uhr 30. Am der Weihe folgenden Sonntag, den 8. 7. wird am gleichen Ort und ebenfalls um 10 Uhr 30 die Primizmesse stattfinden.

Gold, Samt und Seide

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22. Juni 2018

Die Frage, ob man am Gold für die liturgischen Geräte festhalten, sich dagegen von den Pontifikal-Pantoffeln leichten Herzens verabschieden solle und könne, stellt sich heute eher theoretisch: Beides ist in den geltenden Ordnungen für den überlieferten Ritus eindeutig geregelt. Und wenn aus der Formlosigkeit der letzten 50 Jahre und der zunehmenden Neigung zur Anomie in den letzten 5 Jahren eine Lehre zu ziehen ist, dann diese: Wo die vorgeschriebenen Formen und die gültigen Gesetze leichthin zur Disposition gestellt werden, besteht nicht nur die vage Gefahr, daß auch Inhalte beschädigt werden – es ist mit Gewißheit davon auszugehen, daß solche Schäden eintreten.

Sind wir also dazu verpflichtet, kompromisslos und auf Dauer an diesen vorgeschriebenen Formen in ihrer Gesamtheit festzuhalten und damit jede künftige „organische Entwicklung“ abzublocken? Das sollte man schon alleine deshalb nicht fordern, weil diese Forderung selbst unverkennbar ein Abrücken von aller traditionellen Praxis bedeuten würde.

Wenn man zukünftige Weiterentwicklungen nicht ausschließen möchte – was ja nicht bedeutet, diese für sofort auf die Tagesordnung zu setzen – wird man sich sinnvollerweise an den Gesetzmäßigkeiten orientieren, die bisher als Kennzeichen einer organischen Entwicklung erkannt worden sind. Eine wesentliche Rolle kann dabei Baumstarks Gesetz von der „Erhaltung des Alten in Liturgisch hochwertiger Zeit“ zukommen, wenn man das in einer allgemeineren Form und über den Bezug auf den Festkalender hinaus versteht, etwa: Der Erhalt liturgische Formen und Vorgaben ist umso stärker geboten, je näher diese Elemente den zentralen Inhalten und Geheimnissen des Glaubens stehen. Damit wäre das Feld möglicher Veränderungen schon einmal stark eingeschränkt. Doch auch da ist eine weitere Einschränkung möglich und sinnvoll: Über Veränderungen sollten man nur da auch nur nachdenken – was ja bekanntlich weit vor dem Durchführen kommt – wo es um Dinge geht, die vom Alltagsverständnis der Gläubigen (also nicht von Jedermann in einer modernen Säkularkultur) so weit entfernt sind, daß sie sich zu Hindernissen für die andächtige Teilnahme am Gottesdienst entwickeln können.

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Zeitgemäß glauben - ohne Gold

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20. Juni 2018

Sollen liturgische Geräte wie Kelche, Hostienschalen oder Monstranzen immer vergoldet sein? Der Vorzug von Gold als besonders edles und der Gottesverehrung würdiges Material ist zunehmend mit ethischen Bedenken und Fragestellungen konfrontiert, befand die Ordensfrau Sr. Anneliese Herzig, theologische Referentin der Dreikönigsaktion der Katholischen Jungschar (DKA), am Wochenende bei der Jahrestagung Kirchenpädagogik im Stift Melk. Österreichs Kirchenführer setzten sich dabei mit dem Thema "Was ist würdig? Reichtum und Gold der Kirche als Anfrage" auseinander.

So die Einleitung eines kurzen Berichtes über die Tagung, der heute auf kath.net erschienen ist. Die Hauptlinien der Argumentation auf der Tagung gibt der Bericht so wieder:

Gold wird heute nicht mehr vor allem bewundert und bestaunt, kritische Anfragen bei Kirchenführungen häufen sich. "Immer wieder kommt die Kritik, der Prunk und Reichtum der Kirchen sei dem zeitgemäßen Glauben nicht mehr angemessen". Der große Aufwand von einst für die Gottesverehrung rufe heutzutage Erklärungsbedarf hervor - wenngleich es auch innerhalb der Kirche schon immer Gegenbewegungen wie etwa die auf Einfachheit und Schmucklosigkeit pochenden Bettelorden und Armutsbewegungen gegeben habe.

Neben dem Wandel im Kirchenverständnis kämen zudem auch Umwelt- und Menschenrechte ins Spiel: Gold sei aus heutiger Sicht eher ein Symbol des Unrechts gegenüber Ländern des Südens, geschehe das Schürfen doch weltweit nie nachhaltig und die Verhüttung selbst bei Kleinbetrieben stets unter Einsatz von gesundheitsschädlichem Quecksilber...

Es fällt schwer, das Unverständnis der modernen „Theologie“ für alles, was mit Gott und Gottesdienst zu tun hat, prägnanter in Worte zu fassen. Stellten sich die Theologen des beginnenden 20. Jahrhunderts noch die Frage, ob der moderne Mensch Liturgiefähig sei, ist heute zu konstatieren, daß der moderne Theologe – damit Repräsentant vieler, wenn auch nicht aller moderner Menschen – anscheinend völlig die Fähigkeit verloren hat, seine Nase aus dem Erdenstaub zu erheben und seinen Blick auf irgend etwas zu richten, das über seinen Bauch und die davon bestimmten spontanen „Befindlichkeiten“ hinausreicht.

Ein Blick auf die Vorschriften des 2. Buches Moses (Exodus) für die Herstellung der Bundeslade läßt den Kontrast zwischen „damals“ und „heute“ ins Auge springen. Nur die edelsten Hölzer waren zugelassen – und sie sollten „mit purem Gold überzogen“ werden, so wie auch die Kirche später darauf bestand, aus unedleren Metallen gefertigte Gerätschaften oder aus Holz gezimmerte Schreine mit Gold zu überziehen. Für einige Gerätschaften war sogar massives Gold vorgeschrieben – so für die Deckplatte der Lade mit den beiden Cherubim und die Ringe zur Befestigung der Tragestangen. Auch der Tisch des „Brotes der Gegenwart“ soll nach Levitikus 24 aus reinem Gold bestehen, ebenso die Lampen, die als Zeichen der Präsenz des Herrn ohne Unterbrechung brennen sollen – das Ewige Licht.

Die goldenen Gerätschaften des alten Testaments, die vor den Augen der Menschen stets verborgen blieben, dienten alleine dem Zweck der Ehre Gottes und des Gottesdienstes: Alles, was in unmittelbarer Nähe zum Erhabenen steht, soll aus dem edelsten Material bestehen, das den Menschen zur Verfügung steht. Später, und ganz betont in der christlichen Kunst, kam ein „pastorales“ Motiv hinzu. Der Glanz und die Hochschätzung des irdischen Goldes als Symbol und Vorausschau des göttlichen Glanzes im himmlischen Jerusalem, dessen Mauern und Türme aus Gold und Edelstein vorgestellt wurden.

Ein anderes Motiv deutet sich ebenfalls bereits im Buch Levitikus an, wenn Aaron den Israeliten zum Guß des „Goldenen Kalbes“ die Abgabe des Goldschmucks ihrer Frauen abverlangt: Die falschen Götter verlangen Unterwerfung und Verzicht, denn erst das erscheint geeignet, ihrer Wesenlosigkeit spürbare Gegenwart zu verleihen. Um wieviel angemessener ist es dann, dem wahren Gott in solcher Weise gegenüberzutreten und ihm dadurch gleicherweise zu huldigen wie sich seiner Huld und Gegenwart zu versichern. Ist der moderne Mensch wirklich soviel „weiter“, daß er dieser Bildhaftigkeit nicht mehr bedarf – oder ist sein Begriff von Gott so wesenlos geworden, daß er die Brücken zu ihm abbricht und sich alleine dem zuwendet, was in irdische Begriffe zu fassen, als Problem zu beschreiben und mit der richtigen Strategie endlich auch zu lösen ist?

Sind Umweltschutz, Ressourcenschonung und internationale Solidarität wirklich zentrale Aspekte des Gottesdienstes? Soll ihr Ausdruck höher stehen als die zeichenhaft ausgedrückte demütige Anerkennung der Würde und Ehre Gottes? Oder gerät die darin sichtbare Haltung nicht zu einer weiteren Stufe auf dem Weg zur Selbstvergottung des modernen Menschen?

Spolien einer untergegangenen Welt

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18. Juni 2018

Mit einem aktuellen Nachtrag

Das gegenwärtig für Zelebrationen im überlieferten Ritus geltende Pontificale Clemens‘ VIII. enthält unter anderem Lesenswertem auch die Vorgaben für die Einsegnung und Krönung des Königs und/oder der Königin. Wir übersetzen hier die einleitenden Rubriken.

Wenn ein König zu krönen ist, ruft man die Bischöfe des Reiches in der Stadt, in der die Krönung stattfinden soll, zusammen. In der vorhergehenden Woche hält der König drei Fasttage, nämlich den Mittwoch, den Donnerstag und den Samstag. Am folgenden Sonntag, zu dem der König sich auf den Empfang der Kommunion vorbereitet, erfolgt dann die Krönung. Die Bischofskirche oder Kathedrale, in der die Krönung stattfindet, wird dann so gut vorbereitet und ausgeschmückt wie es irgendiwe möglich ist. Am Hochaltar wird alles, wie es der Brauch für den zelebrierenden Bischof erfordert, hergerichtet, und eine Kredenz neben dem Altar wird mit den erfordelichen Gegenständen ausgestattet. Das Schwert, die Krone und das Szepter, die dem König überreicht werden, sind auf dem Altar niederzulegen; dazu das Katechumenen-Öl, die Seide, mit der der Arm und die Schultern des Königs gesalbt und gereinigt werden sowie die Bänder, mit denen man die Seide am Arm befestigt.

An einem geeigneten Platz in der Kirche wird ein Baldachin errichtet, wie er dem König zukommt. Darin wird ein königlicher Sitz hergerichtet, auch der Baldachin selbst wird mit seidenen Tüchern und Wandbehängen geschmückt. Dabei ist zu vermeiden, daß der Baldachin höher steht als die oberste Stufe des Altares. An geeigneter Stelle wird ein weiteres Zelt aufgestellt, an dem der König die königliche Gewandung, die dort für ihn bereit gehalten wird, zur passenden Zeit anlegt. Falls die Königin am gleichen Tage gekrönt wird, wird auch für sie in der Nähe des königlichen Baldachins ein eigener Baldachin errichtet, der jedoch nicht so reich ausgestattet ist wie dieser. Diese Baldachine sind so zu aufzustellen, daß man von ihnen aus Blick auf den Altar und den zelebrierenden Bischof hat. Außerdem sind vor dem Altar auf beiden Seiten Sitze in der Zahl der an der Krönung teilnehmenden Bischöfe aufzustellen.

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Die Demut des Ornates

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16. Juni 2018

Am Samstag, den 9. 6. hat Erzbischof Malcom McMahon von Liverpool in der Marienkirche von Warrington Seth Phipps von der Petrusbruderschaft zum Priester geweiht. St. Mary‘s ist eine der englischen Kirchen, deren Seelsorge im Auftrag des Ortsbischofs von der Bruderschaft wahrgenommen wird, und die FSSP hat sich alle Mühe gegeben, diese Priesterweihe im vollen Glanz und der vollen Würde des überlieferten Ritus stattfinden zu lassen. Der Catholic Herald hat eine eindrucksvolle Bilderserie mit100 Aufnahmen des Photographen John Aron veröffentlicht, die das Pontifikalamt und die eigentliche Weihezeremonie in allen Einzelheiten wiedergeben.

Unsere Empfehlung dieser großartigen Bilderserie ist natürlich auch im Zusammenhang mit der unlängst geäußerten Kritik an einigen Elementen des Hochamtes zum Abschluß der Wallfahrt Paris Chartres zu sehen. Der Erzbischof von Liverpool hat die Liturgie von Warrington exakt so gefeiert, wie sie das 1962 gültige Pontifiicale Romanum vorsieht, das unter Papst Clemens VIII. noch im 16. Jahrhundert erarbeitet und unter seinem Nachfolger Urban VIII. zu Anfang des 17. Jahrhunderts abschließend redigiert worden ist. Zur Illustration haben wir oben ein Photo ausgewählt, das zeigt, wie der bischöfliche Fuß, bereits mit violetten Socken und einer weißen Gamasche angetan, mit einem brokatenen Pontifikal-Pantoffel bekleidet wird.

Diese Auswahl dient weder der Kritik an Kardinal Sarah, der auf dieses und andere im Pontificale vorgeschriebene Details beim Pontifikalamt in Chartres verzichtete, noch der Kritik an Erzbischof McMahon, der sich diesem scheinbar aus der Zeit gefallenen Brauch unterwarf: Tatsächlich ist es kein Ausdruck von Prunksucht, den vollen im Pontificale vorgeschriebenen Ornat, zu dem selbstverständlich auch die Cappa Magna gehört, anzulegen. Es ist vielmehr ein Zeichen äußerster Demut, diese Regeln aus einer seit Jahrhunderten vergangenen historischen Epoche buchstabengetreu zu befolgen. Diese Demut ist übrigens eines der auffälligsten Kennzeichen eines rite zelebrierten Pontifikalamts, in dem der Zelebrant, Nachfolger der Apostel, völlig auf seine täglichen Gewohnheiten und auf jeden Eigenwillen verzichtet und einfach nur auf den Zeremoniar schaut und bereit ist, jedem von dessen Fingerzeigen zu folgen.

Nun haben diese Zeremonien sicher nicht alle den gleichen Rang, und Peter Kwasniewski ist auf jeden Fall zu folgen, wenn er daran erinnert, welchen Verlust es bedeutet, die Lesungen nicht in der vorgeschriebenen Form als primären Ausdruck der Gottesverehrung vorzutragen. Auch die Fügsamkeit des hohen Prälaten gegenüber der Weisung des rangniederen Zeremoniars ist nicht ohne tiefere symbolische Bedeutung:

Amen, amen, ich sage dir: Als du jünger warst, hast du dich selbst gegürtet und gingst, wohin du wolltest. Wenn du aber alt geworden bist, wirst du deine Hände ausstrecken und ein anderer wird dich gürten und dich führen, wohin du nicht willst.  (Johannes 21,18)

Auch die Pontifikalpantoffeln, deren bloße Nennung selbst bei sehr der Tradition zugeneigten Katholiken ein zwischen spöttisch und verlegen changierendes Lächeln auszulösen vermag, sind nichts, auf das man leichten Herzens verzichten kann. Und dennoch sind sie – und das sicher deutlicher als die lateinisch und ad Dominum gesungenen Lesungen – geeignet, selbst einen frommen Messbesucher des 21. Jahrhunderts in seiner Andacht zu stören und seinen Geist auf Abwege zu führen. Darüber „pastorale Überlegungen“ anzustellen, ist nicht von vornherein illegitim. Es erscheint im Gegenteil sogar geboten, um dem Ritus für die Zukunft wieder die Lebenskraft zu verleihen, die ihn als authentischen Ausdruck sowohl des Empfindens der Gläubigen als auch der unverfälschten Lehre durch die Jahrhunderte getragen hat.

Davon zu unterscheiden ist die Frage, inwieweit es heute sinnvoll ist, aus solchen Überlegungen auch praktische Konsequenzen für die Praxis des Ritus zu ziehen. In einer Zeit, in der „pastorale Überlegungen“ rundum dazu genutzt werden, mit den Formen auch die Inhalte über Bord zu werfen, ist dabei zweifellos größte Zurückhaltung geboten.