„Die Zeit der Priester ist vorbei“
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- 22. August 2017
Im Erzbistum Trier wird in diesem Herbst die neue Bistumsstruktur in Kraft treten, mit der die Zahl der Pfarreien von heute 887 auf 35 reduziert werden und auch sonst kein Stein auf dem anderen bleiben soll. Die Gläubigen im Bistum sind über die anstehenden Veränderungen tief gespalten, und es ist durchaus nicht sicher, ob Erzbischof Ackermann, auf dessen Anregungen und unter dessen Verantwortung die Operation stattfindet, nach deren Abschluß noch mehr als die bürokratische Hülle einer Diözese zu regieren hat.
Die Gegenstimmen kommen aus zwei Richtungen. Da sind zum einen Orte und Pfarreien, in denen die katholische Welt noch einigermaßen in Ordnung zu sein scheint und die sich durch die Neustrukturierung in Selbstverständnis und Funktion wohl nicht grundlos zutiefst bedroht sehen. Im „Volksfreund“ ist letzte Woche ein Artikel erschienen, der eine solche Situation am Beispiel der 400-Einwohner-Ortschaft Meckel nahe der luxemburgischen Grenze bei Echternach plastisch darstellt. Ihr Widerstand erscheint hoffnungslos: Wie ein Ort dieser Größe – selbst mit zwei oder drei gleichgroßen Nachbarn zusammen – als eigenständige Pfarrei bestehen soll, ist unter den gegenwärtigen Bedingungen schwer vorstellbar. Man wird sich resigniert fügen – und dann wird die kirchliche Bindung des Alltagslebens auch dort immer mehr zurückgehen.
Bedrohlicher erscheint der Widerstand aus der anderen Richtung, von Seiten derer, denen der mit der Neustrukturierung verbundene Umsturz noch nicht weit genug geht. Auch hier hat die Lokalpresse – diesmal ist es die „Rhein-Zeitung“ – ein überaus aufschlußreiches Beispiel zu bieten. Die Rhein-Zeitung läßt ausführlich die Koblenzer Pastoralreferentin Jutta Lehnert (Jahrgang 1955, aktiv in 'Kirche von Unten') zu Wort kommen, die sich zunächst enttäuscht über die Ergebnisse der von Ackermann zur Absegnung der Neustrukturierung einberufenen Synode äußert: Die Synode sei gescheitert, weil sie nur im vorgegebenen Rahmen gedacht habe. Sie hätte von der Synode erwartet, dass sie im Vatikan vorstellig geworden wäre, laut geworden wäre, vehement die Stimme für tiefere Reformen und für eine Änderung des Kirchenrechts erhoben hätte.
Wie Lehnert sich diese „Reformen“ vorstellt, beschreibt sie dann laut Rhein-Zeitung so: „Die Zeit der Priester ist vorbei. Die Gemeindebildung muss freigegeben werden. Dann können sich überall engagierte Jesusgruppen bilden“. Dazu brauche es männliche wie weibliche Seelsorger, die sich um die Menschen kümmern, und Theologinnen und Theologen, die die Bibel auslegen, „aber keine Priester“. Diese Jesusgruppen sollen Vollmachten bekommen, auch die Eucharistie feiern zu dürfen, denn das bräuchten sie für ihr gesellschaftliches Engagement. „Die Kirche hat in ihrer Tradition immer die Ämter ausgebildet, die sie in der jeweiligen Zeit gebraucht hat“, sagt die Pastoralreferentin. „Aber irgendwann wurde eine Ämterstruktur geschaffen, die versteinert ist. Die Synode hat diese Strukturen und Formen gar nicht geprüft und hinterfragt und nicht wirklich neu gedacht. … Diese Jesusgruppen müssen kleinteilig und an vielen Orten sein. Es braucht nur engagierte Menschen, die sich um die Bibel und im Gebet versammeln, sich gegenseitig helfen und sich vernetzen.“
Man könnte derlei als schwärmerische Spinnerei abtun – wäre Frau Lehnert nicht seit Jahrzehnten in Dienst und Sold des Bistums – und würde das, was sie da von sich gibt, nicht allzusehr dem entsprechen, was an vielen theologischen Fakultäten gelehrt und in einigen Ordinariaten konzipiert wird. Die von ihr nur in aller Konsequenz ausformulierte Absicht zur Abschaffung des Priestertums und letztliche Eliminierung des Sakramentalen Charakters der Kirche wird an vielen Stellen betrieben. Und man sollte sich durch die Unzufriedenheit von Frau Lehnert und anderen „Kirche von Unten“-Vertretern mit dem Ausmaß der in Trier eingeleiteten „Reformen“ nicht täuschen lassen: Die geistigen Söhne und Töchter Luthers werden die Gelegenheit, die ihnen diese Reform bietet, zu nutzen wissen – und sie können dabei darauf rechnen, daß ihnen ein Bischof wie Ackermann keinen nennenswerten Widerstand entgegensetzen wird.
Die 33. Woche
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- 19. August 2017
Für diese Woche beschränken wir uns auf die Aufzählung einiger Anzeichen dafür, wie tief und möglicherweise unheilbar die Risse geworden sind, die die Kirche spalten. Um mit einer der weniger alarmierenden Erscheinungen zu beginnen, die man in ruhigeren Zeiten vielleicht noch als Kuriosität hätte abtun können: In den liberal-katholischen Publikationen der USA – also in den Blättern, in denen man alles sagen und schreiben kann, was mit den fortschrittlichen Dogmen übereinstimmt – wird derzeit eine absurde Kampagne gegen Konvertiten geführt, eine Überschrift in Crux gibt einen Eindruck von der Tonlage: „Neu in die Kirche Aufgenommene sollten weniger reden und mehr zuhören“. Ausgelöst hat die Debatte Michael Sean Winters vom alles anderen als katholischen „National Catholic Reporter“. Einen gute Kommentierung aus katholischer Sicht von Stephen Bullivant findet sich auf auf First Things.
Der Hintergrund: Zum einen neigen Konvertiten (oder Re-Vertiten), die sich ihren Glauben mühsam und gegen vielfältige Widerstände (zurück)erworben haben, bekanntermaßen dazu, das Erworbene klarer auszusprechen und härter zu verteidigen als „geborene“ Katholiken. Zum anderen die besondere amerikanische Situation, in der viele Menschen Religion als etwas so wichtiges betrachten, daß sie im Laufe ihres Lebens die „denominationale“ Zugehörigkeit mehrfach wechseln und in vielen Fällen darüber auch öffentlich und durchaus kämpferisch Rechenschaft geben. Das wird schon unter normalen Bedingungen oft als lästig empfunden. In einer Zeit, in der viele das Heil in der Unklarheit suchen und Unterschiede zwischen Konfessionen als nicht der Rede wert gelten, ist es eine schwer erträgliche Provokation. Und so schreibt Winters genervt: „Ich bin es leid, daß Konvertiten uns sagen, der Papst wäre nicht katholisch“.
Nun hat das zwar, soweit von hier aus zu sehen ist, auch niemand behauptet, aber natürlich lösen die von Papst Franziskus in die Welt gesetzten oder zumindest geduldeten vielfältigen Unklarheiten und Zweideutigkeiten bei vielen Katholiken – nicht nur Konvertiten – große Sorgen aus. So wie sie bei denen, die seit über einem halben Jahrhundert auf die Schaffung einer „Neuen Kirche“ hinarbeiten, als „Zeichen der Hoffnung“ wahrgenommen und nach Kräften zur Förderung der eigenen Pläne genutzt werden. Die Kontroverse um „Amoris Laetitia“ ist zwar nicht der einzige, aber zweifellos der prägnanteste Ausdruck dieser Situation.
Direkt zu dieser Kontroverse gibt es zwei aufsehenerregende Wortmeldungen. Kardinal Burke, der bekannteste der drei noch lebenden Autoren der an den Papst gerichteten Dubia, hat im Interview mit The Wanderer erstmals ausgeführt, wie er sich eine „öffentliche Richtigstellung“ der in der Enzyklika enthaltenen Unklarheiten vorstellt. Eine Zusammenfassung kann man hier ausführlicher auf Englisch und geraffter auf Deutsch nachlesen. Der entscheidende Satz darin ist wohl, daß Kardinal Burke darin „eine formale Erklärung (sieht), auf die der Heilige Vater verpflichtet wäre, zu antworten“. Die Vorstellung, den Papst zur einer konkreten Handlung für „verpflichtet“ zu halten, ist in dieser Schärfe neu.
Und genau in diese Richtung zielt der wohl bedeutendste britische Theologe der Gegenwart, P. Aidan Nichols O.P. Er hat in einem Vortrag Stellung zu dem genommen, was er als die „Amoris-Laetitia-Krise“ bezeichnet, und dabei angeregt, das kanonische Recht in der Weise zu ergänzen, daß es einen ordentlichen Korrekturmechanismus für Fälle bereitstellt, in denen ein Papst sich in einer Weise zitieren läßt oder selbst äußert, die Irrtümern Vorschub leistet. Die Lehre der Kirche ist die Lehre der Kirche gestern, heute und morgen – und nicht die Privatmeinung eines Bischofs von Rom.
Das ist, 150 Jahre nach Verkündung des Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit bei der feierlichen Verkündung von Glaubenssätzen, ein überaus bemerkenswerter Vorstoß, und man kommt nicht umhin, dabei einen Zusammenhang zu den ebenso starken Worten zu sehen, deren sich Kardinal Sarah in der vergangenen Woche bedient hat: Anläßlich der 700-Jahr-Feier des Bistums Lucon in der Vendée hielt der Kardinal eine Predigt, in der er an den Aufstand der Katholiken dieser Region gegen die große Revolution von 1793 erinnerte, der von den Armeen der Revolutionäre mit völkermörderischer Konsequenz niedergeschlagen worden war. Er verglich die „Höllenkolonnen der Revolutionsheere“ mit den ideologischen Sturmabteilungen des relativistischen Zeitgeistes, der jede natürliche und übernatürliche Ordnung ablehnt und sich mit besonderer Wut gegen den Zusammenhalt der Familie richtet. Am Schluß führte er dann aus:
Heute wieder, vielleicht heute sogar mehr denn je, wollen die Revolutionsideologen den natürlichen Ort der Selbsthingabe, der freudigen Großzügigkeit und der Liebe vernichten – ich meine die Familie! (...)
Jeder Christ ist geistig ein Vendéaner! Lassen wir es nicht zu, daß in uns die selbstlose und großzügige Hingabe erstickt wird. Lernen auch wir, wie die Märtyrer der Vendée, diese Gabe aus ihrer Quelle zu schöpfen: das Herz Jesu. Bitten wir darum, daß sich eine mächtige und freudige, innere Vendée sich in der Kirche und der Welt erhebt.
Nach „Friede, Freundschaft, Eierkuchen“ klingt das nicht. Aber dafür nach einer realistischen Sicht auf den Stand der Dinge in der Kirche und der Welt.
Bischofsbesuch in Paderborn
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- 18. August 2017
Aus Paderborn erreichte uns bereits vor einigen Tagen folgender Bericht und das nebenstehende Bild zu einem Besuch des Ortsbischofs bei den „Tridentinern“:
Am 6. August, dem Fest der Verklärung des Herrn besuchte Erzbischof Hans Josef Becker die Gottesdienstgemeinde seines Erzbistums zum Hochamt in der Kapuzinerkirche. Etwa 150 Personen hatten sich eingefunden, auch aus anderen Gemeinden es Bistums waren Gläubige zur Mitfeier angereist. In seiner Predigt vermied der Erzbischof jeden direkten Hinweis auf die liturgische Form, der er beiwohnte und beschränkte sich auf eine Homilie zum Evangelium von der Verklärung Christi. Viele hatten wohl erwartet, daß der Bischof bei seinem Besuch die Initiative ausdrücklich guthieß, die vor zehn Jahren zur regelmäßigen Praktizierung der Messfeiern in der ao. Form in Paderborn führte, vielleicht auch die Aussicht auf eine weitere Ausdehnung der Erlaubnis eröffnete. Das blieb aus. Die Bedeutsamkeit des Besuchs des Erzbischofs lag in der Tatsache, daß der Oberhirte diese Gottesdienstgemeinde besuchte, wie jede andere Gemeinde seines Bistums auch, und gemeinsam mit ihr die Heilige Messe feierte. Das Signal war und ist: Ihr seid keine Außenseiter, ihr gehört fest zur Erzdiözese Paderborn, auch in dieser Form ist der Bischof bei euch. Das Beispiel S. E. Hans Josef Becker könnte eigentlich Schule machen. Warum ist so etwas nicht in jedem Bistum möglich? Die Paderborner jedenfalls sagen dem Erzbischof Dank für diese Initiative.
Mit Rotstift im Evangelium
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- 17. August 2017
Die Überlegungen von Kardinal Sarah zu einer möglichen Zusammenführung der reformierten und der überlieferten Liturgie haben auch der Diskussion über die neue Leseordnung des Messbuchs von 1970 neuen Auftrieb gegeben. Obwohl ein mehrjähriger Lesezyklus in der Tradition der Kirche keinerlei Vorbild hat und obwohl eine vielzahl der neu aufgenommenen Lesungen aus dem alten Testament für normale Gläubige so unverständlich ist, als ob sie in Hebräisch vorgetragen würden, hält sich hartnäckig die Vorstellung, das neue Evangeliar sei, da umfangreicher, auch reichhaltiger. Das stimmt gleich in zweifacher Hinsicht nicht. Einmal, weil Masse noch nie als Ausweis von Qualität angesehen werden konnte, vor allem aber deshalb nicht, weil bei der Zusammenstellung der neuen Lesungen vielfach entscheidende Aussagen weggelassen worden sind. Teils durch direkte Streichungen im Text, teils dadurch, daß man sie „zwischen den Sonntagen“ im Ungesagten verschwinden ließ. Hazells Index Lectionum hat das bis ins I-tüpfelchen präzise nachgezeichnet - auf 220 Seiten.
Die Sache selbst wurde aber bereits unmittelbar nach Inkraftsetzung des Schrumpf-Lektionars erkannt und kritisiert. Wir präsentieren dazu einen ursprünglich unter dem Titel „Bibel mit Rotstift“ erschienen Text des österreichischen Priesters, Professors und Publizisten Eduard Kamenicky aus dem Jahr 1971, dem die Entrüstung über diese für undenkbar gehaltene Manipulation deutlich anzumerken ist.
Das Ärgernis ist zu groß, als daß man darauf verzichten dürfte, es anzuprangern: das allsonntägliche Argernis der verstümmelten Schrift. Es scheint, als hätte nur dem Heiligen Geist, nicht aber den Reformgremien gefallen, was geschrieben steht. Man kann nicht ignorieren, daß es sich bei den zahllosen willkürlichen Textkontraktioneri, welche die neue Leseordnung befiehlt, um eine faktische Irreführung des hörenden Volkes handelt. Diesem werden ja keine Verszahlen genannt, noch sonst Verweise auf das Eliminierte geboten, sondern die frei aneinandergefügten Teile eben fürs Ganze vorgesetzt. Was hier nicht vorkommt, gehört nun einmal für das Volk nicht zu dem betreffenden Schrifttext. Die Sache ist also nichts weniger als harmlos. Ein Vergleich der gestrichenen Partien macht sehr bald klar, was hier vor sich geht: es ist Textfrisur in ihrer primitivsten Form, die sich verantwortliche Sachwalter der Liturgiegestaltung hier offiziell leisten: nämlich die mit dem Rotstift.
Wer wollte dem Plan seine Sympathie versagen, den Tisch des Wortes reicher zu decken, wie man das nennt, und eifriger zu schöpfen aus den Schätzen der Bibel? Doch weiß der Zeitgenosse, vielfach gewitzigt, daß eine Parole und das, was unter ihr betrieben wird, sehr leicht zweierlei sind. Die Chance, bei sich bietender Gelegenheit zu retouchieren, wie es dem eigenen Geschmack entspricht, ist gar verlockend. Was machte auch in einer Zeit, in der Intendanten Shakespeare und Schiller bis zur Unkenntlichkeit zusammenzustreichen belieben, ein Liturgieregisseur für eine Figur, der in archaischer Pietät noch zögern wollte, an das Gotteswort Hand anzulegen? Und offenbart hierin nicht erst Kühnheit das wahre Genie? So hat man wohl den Tisch des Wortes mit zahlreicheren Platten beschickt, den Christen dabei aber unmerklich auf Diät gesetzt. Mancher Eingriff läßt an eine Art Entwöhnungskur denken. Gewisse Speisen kommen nicht vor, charakteristische Ingredienzien der Schriftnahrung finden keine Verwendung mehr. So behagt beispielsweise alles Kultische offensichtlich nicht sehr dem Gaumen der liturgischen Speisemeister. Engel, Dämonen und drohende Strafen sind im Grunde verpönt und werden tunlichst gemieden. Die häufigste und eindringlichste Warnung des Neuen Testamentes, nämlich die vor Irrlehrern, ist sehr selten geworden. (Vermutlich mangelt ihr jegliche Aktualität.) Aber auch Züge handgreiflicher Geschichtlichkeit werden gerne getilgt. Seltsam, nicht wahr?
Das Missale der Ordinariate
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- 16. August 2017
Den größten „Neuigkeitswert“ der in Ausgabe 2017-II der UVK präsentierten Vorträge auf der 18. Kölner Liturgischen Tagung im Frühjahr hat für uns die Vorstellung des Messbuchs der Personalordinariate der anglikanischen Tradition. Übernommen hatte diese Vorstellung Bischof Steven Lopes vom Personalordinariat des Stuhles Petri in Nordamerika, der selbst maßgeblichen Anteil an der an der Erarbeitung dieses Missales hatte, das seit 2015 unter dem Titel „Divine Worship: The Missal“ offiziell in Kraft ist. Dieser Titel ist der offizielle Titel, die Sprache dieses Missales ist Englisch in einer leicht altertümlichen, vom Alltag unterschiedenen aber dennoch ohne größere Mühe verständlichen Form.
Wir haben hier bisher über die Liturgie der Ordinariate hauptsächlich unter dem Aspekt berichtet, daß diese Liturgie eine Form der Meßfeier ermöglicht, die dem überlieferten Ritus sehr nahe kommt. Das ist richtig – aber nur ein Teil der Wahrheit. Bischof Lopes legt – sicher nicht ganz ohne nachvollziehbare kirchenpolitische Motivation – großen Wert auf die Feststellung, daß The Missal einerseits auf die aus dem 11. Jahrhundert stammenden spezifisch englischen liturgischen Traditionen von Sarum/Salisbury zurückgeht, andererseits aber „sein theologischer und den Rubriken entsprechender Kontext eindeutig die ordentliche Form des römischen Ritus“ ist. Tatsächlich gilt die „General Instruction of the Roman Missal“ des modernen Ritus auch für die Liturgie des Ordinariats, wobei The Missal freilich einen rubrizistischen Anhang für die zahlreichen Fälle enthält, in denen diese Liturgie vom aktuellen „Missale Romanum“ abweicht.
Eine dieser Abweichungen ist überaus bezeichnend: The Missal enthält neben dem Römischen Kanon nur noch einen weiteren, nämlich das sogenannte 2. Hochgebet – und zu dem ist ganz im Sinne der General Instruction angemerkt, daß er nur für Messen an Werktagen, für Kinder oder unter anderen besonderen pastoralen Notwendigkeiten zu verwenden ist. Ein anderes besteht darin, daß die Ordnung von The Missal in Übereinstimmung mit den Gewohnheiten der Anglikaner in Nordamerika die Feier der hl. Messe „ad Dominum“ zur Regel macht – ohne dabei zu verhindern, daß dort, wo sich wie vielfach in England die Richtung „ad Populum“ durchgesetzt hat, weiterhin entsprechend verfahren wird. Derlei ist wohl darunter zu verstehen, wenn Lopes von Beispielen spricht, „wie Divine Worship zur Erneuerung und Weiterentwicklung des Römischen Ritus beitragen kann“ - wenn man nicht auf Bruch, sondern auf Kontinuität setzt.
In seinen sehr materialreichen Ausführungen behandelt Bischof Lopes im Wesentlichen 4 Bereiche. Zunächst bestimmt er in einigen Grundelementen den Umfang und die Charakteristik des „anglican patrimony“, das die Katholiken des Ordinariats in die Einheit einbringen. Vor diesem Hintergrund beschreibt er dann in einiger Ausführlichkeit das, was er als „die Ordinariatsform des Römischen Ritus“ bezeichnet. Dabei macht er erneut deutlich, daß mit „Römischer Ritus“ hier die „ordentliche Form“ gemeint ist – freilich nur um später ausführlich die Elemente vorzustellen, bei denen sich die Ordinariate an der überlieferten Liturgie orientieren.
„Mariä Himmelfahrt“
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- 15. August 2017
Im vergangenen Jahr hatten wir zum Fest der Aufnahme Mariens in mehreren Beiträgen historische und theologische Hintergründe dieses Festes beleuchtet, das zu den ältesten Marienfesten überhaupt gehört. Hier noch einmal die entsprechenden Artikel im Einzelnen:
Zur Geschichte des Dogmas: Assumptio Mariä und Klarheit für den Glauben
Die Überlieferung: Vom Transitus Mariæ zu Martin von Kochem
Die Proprien des Festes in Missale und Brevier: Keine Hymnen auf die Himmelfahrt?
Aus der Legende ins 20. Jahrhundert: Das Marienleben des Dichters
Schon zwei Jahre zuvor hatten wir das große Mariengedicht des nicht ganz so frommen Dichters Rainer Maria Rilke präsentiert, über das man sich nicht genug wundern kann: Wenn heute ein zeitgenössischer Dichter auf so eine Idee käme, würde er den Löwen vorgeworfen. In diesem Jahr greifen wir auf einen Dichter zurück, der das seinerzeit nicht befürchten mußte: Adam v. St. Viktor aus dem 12. Jahrhundert, der drei große Sequenzen für die Woche der Assumptio Mariä geschaffen hat, wobei er das Festgeheimnis allerdings nur in einer davon expressis verbis anspricht: Ave virgo singularis, mater.
