Die Verbindlichkeit der Tradition

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09. November 2018

Manche Bücher erscheinen zu spät, um den Gang der Dinge noch beeinflussen zu können – schade drum, aber der Zug ist abgefahren. Andere erscheinen zu früh – sie nehmen eine Entwicklung und daraus entstehende Problemsituationen vorweg, bevor dieser Gang der Dinge allgemein erkennbar geworden ist, und so finden sie – zumindest zunächst – keine Resonanz. Aber sie können immerhin dann, wenn die Probleme allgemein offenbar geworden sind, gute Dienste leisten. Zu dieser zweiten Sorte gehört ein Buch, das wir bei seinem Erscheinen vor 5 Jahren zunächst halb gelesen zur Seite gelegt haben: Chad Ripperger (FSSP), „The Binding Force of Tradition“, erschienen 2013 wenige Wochen vor der unerwarteten und so verhängnisvollen Abdankung von Papst Benedikt.

Ein Grund für unsere damalige Nachlässigkeit war die Tatsache, daß Papst Benedikt gerade die Bindungswirkung der Tradition auf vielfache Weise zu neuer Geltung gebracht hatte: Diese Schlacht im Kampf gegen den Modernismus schien erfolgreich geschlagen zu sein – was für ein Irrtum. Der zweite Grund liegt im Buch bzw. dem Autor selbst: Ripperger erscheint als ein Vertreter der Dogmatik alter Schule; seine ganze Denkweise und seinen Stil hat er unverkennbar an den Scholastikern des hohen Mittelalters geschult, und die Lektüre seiner oft um penible Präzision bemühten Satzfolgen ist nicht wirklich vergnügungssteuerpflichtig. Oder anders ausgedrückt: Ripperger hat vor 5 Jahren genau das Buch geschrieben, das wir heute brauchen, wo von Rom aus die Tradition in beispiellosem Ausmaß zur Disposition gestellt wird und die Sprache der Lehramts-Verweser von gewollter Unklarheit und Doppeldeutigkeit geprägt ist.

Hier übersetzen wir einen Abschnitt über die grundlegende Bedeutung für die Wahrung der Treue zur Tradition aus Kapitel 3 – in der hier allein vorliegenden Kindle-Ausgabe Position 799 ff.

Wenn jemand die Heilige Tradition, die ihm überliefert worden ist, nicht akzeptiert oder seinerseits nicht das weitergibt, was ihm anvertraut worden ist, versündigt er sich gegen die Tugend des Glaubens. Der Glaube ist nämlich die dem Verstand eingegebene übernatürliche Tugend, in welcher wir dem zustimmen, das geoffenbart ist. Das, was geoffenbart ist, wird jedoch durch die Tradition weitergegeben, und daher erfordert die Tugend des Glaubens auch unsere Zustimmung zur Heiligen Tradition.

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Fremde Heilige

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07. November 2018

Der November mit dem Fest aller Heiligen gilt von daher in besonderer Weise als der Monat der Heiligen, und das Martyrologium Romanum – zumindest die Ausgaben bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts – lassen erkennen, daß die Kirche bei der Auswahl der Gestalten, die sie besonderen Gedenkens für würdig erachtete, nicht immer die gleichen Maßstäbe anlegte, die gegenwärtig gelten – oder auch nicht gelten, je nachdem.

Der heutige 7. November hat im Martyrologium einen ungewöhnlich langen Absatz, der mit den Worten „Apud Swelmensem civitatem in Germania passio sancti Engelberti...“ beginnt. Die aus dem Lateinischen so fremdartig hervorstechende Stadt ist Schwelm, zwischen Hagen und Wuppertal gelegen, und Engelbert ist natürlich der Kölner Erzbischof, der dort auf dem Weg zu einer Kirchweihe im Jahr 1225 von einem Trupp Bewaffneter unter der Führung seines Vetters Graf Friedrich von Isenberg im Zuge eines aus dem Ruder gelaufenen Entführungsversuches erschlagen wurde.

Das Martyrologium spricht von seinem „ruhmreichen Martyrium, erlitten für die Verteidigung der Freiheit der Kirche und ihrer heiligen Ordnung“ – so hat es wohl der Kardinallegat Konrad von Porto ausgedrückt, der Engelbert bei der feierlichen Beisetzung seiner Überreste im folgenden Jahr im alten Kölner Dom zum Martyrer erklärte – zu einer formellen Heiligsprechung im engeren Sinne ist es nicht gekommen.

Historiker sehen in Engelbert eher den fähigen Politiker, der das Territorium seines Bistums planmäßig ausbaute, mit Burgen befestigte und widerspenstige Verwandte wie besagten Friedrich erforderlichenfalls mit harten Maßnahmen zur Raison zu bringen sollte. Nebenbei war er noch Reichsverweser und Erzieher des jugendlichen Heinrich VII. von Staufen, den er 1222 in Aachen zum römisch-deutschen König krönte – ein Spitzenpolitiker seiner Zeit. Was uns heute reichlich gegensätzlich erscheinen mag, ging damals zwar nicht immer in der politischen Realität, aber doch im frommen Sinn der Beteiligten, auf eine ganz erstaunliche Weise zusammen: Die Heilige Ordnung der Kirche und die des Reiches, die beide ihren Ursprung und ihren Auftrag in der einen göttlichen Quelle fanden.

Das Erzbistum Köln würdigt Engelbert am heutigen Tag auf seiner Publikumsseite keiner Erwähnung, obwohl der 7. November dort immer noch den Status eines (nicht gebotenen) Gedenktags für den Alt-Erzbischof hat, Aber wer redet heute noch von Heiligen - insoweit ist Engelbert also ein ganz normaler Heiliger – in einer Zeit, der das Heilige Fremd geworden ist.

Von Normalität kann man bei einem anderen der frommen Männer, die das Martyrologium uns im November vor Augen hält, so nicht sprechen: Bei „St. Josaphat“, zu dem das Martyrologium am 27. November zu berichten weiß, daß er zusammen mit einem gewissen Barlaam „bei den Indern, noch weit hinter Persien“ viele Wundertaten gewirkt habe, „wie der Heilige Johannes von Damaskus“ aufgeschrieben hat.

Das im hohen Mittelalter hoch beliebte und weit verbreitete Buch von Barlaam und Josaphat geht sicher nicht auf Johannes von Damaskus († 754), den „letzten Kirchenvater“ zurück, sondern auf einen unbekannten byzantinischen Autor des 9. oder 10. Jahrhundert. Es gibt Fassungen in allen Sprachen von Griechisch und Latein bis zum Isländischen und dem Kastilischen, außerdem den um das Todesjahr von Engelbert geschriebenen mittelhochdeutschen Versroman des damaligen Erfolgsautors Rudolph von Ems.

Das Buch mit den beiden Heiligen im Namen enthält wenig Aufschlußreiches, um St. Barlaam historisch faßbar zu machen – aber umso mehr zum Königssohn Josaphat, der von seinem Vater von allen Leiden der Welt abgeschirmt im goldenen Käfig eines Palastes aufwächst. Neugierig geworden auf die Welt außerhalb der Mauern, bittet er den Vater um eine Ausfahrt, die dieser erst gestattet, nachdem er die Straßen zuvor von aller Armut, allem Zerfall, Alter und Tod gereinigthat. Doch die Vorsehung fügt es, daß erst ein gebrechlicher Greis und dann ein entstellter Kranker des Prinzen Weg kreuzen, schließlich begegnet er sogar einem Trauerzug mit einem Toten. Das Leben im goldenen Palast war nichts als Trug.

Tief erschüttert beschließt der junge Mann, sein Leben zu ändern. In der indischen Originalfassung, dem Lalitavistara-Sutra, verläßt er den Königshof und begibt sich auf den Weg der Erleuchtung, um zum Buddha zu werden – im griechischen Zweig der Erzählung läßt er sich gegen das strenge Verbot des Vaters von dem Prediger Barlaam taufen, muß mit diesem aus der Stadt fliehen und wird zum frommen Wundertäter. Seinen Namen Josaphat verdankt er einer über mehrere Sprachen erfolgten Verschleifung des Buddha-Titels „Bodhisattva“ - und wohl auch dem Umstand, daß es mit Josaphat von Juda ein wohlbeleumdetes Vorbild gab.

Der erstaunliche Zusammenhang wurde erst Mitte des 19. Jahrhunderts entdeckt und führte in Rom zunächst zu entrüstetem Widerspruch, der später einem betretenen Schweigen wich. In der „Secunda post typicam editio“ von 1922, autorisiert von vier Päpsten und „durch die Fürsorge der heiligen Ritenkongregation um die Daten und Verdienste der neueren Heiligen bereichert“, gedruckt bei Poliglottis Vaticanis MDCCCCXXX (1930), ist Josaphat apud Indos noch enthalten – in einer der späteren Fassungen wurde er dann stillschweigend getilgt.

Das kann man loben oder bedauern – jedenfalls zeigt es, daß schwierige und problematische Erscheinungen in Sachen Heiligenkalender durchaus vorkommen können – und daß die Welt davon nicht untergeht.

Die Bilderwelt der ,sacri monti'

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05. November 2018

In den norditalienischen Provinzen Lombardei und Piemont gibt es neun „sacri monti“ - Berge, oder besser Hügel, bei denen auf dem Weg nach oben zahlreichen Kapellen stehen, die großartig inszenierte dreidimensionale szenische Darstellungen aus der Heilsgeschichte, zumeist dem Leben Jesu, zeigen. Zum Fest des hl. Boromäus von Mailand am 4. November hat New Liturgical Movement einen dieser „Wege des Heils“ aus der Nähe von Mailand vorgestellt: Den Sacro Monte di Varallo, der in 44 Kapellen Stationen aus der Heils darstellt – mit insgesamt über 800 lebensgroßen farbig bemalten Holzstatuen.

Die ganze Anlage ist überaus kunstvoll gegliedert. Am Aufstieg zum Hügel eine garteartige Szenerie mit Stationen für den Sündenfall im Paradies, die Verkündigung und das Leben in Nazareth, die Geburt in Bethlehem, die flucht nach Ägypten, die Taufe im Jordan... Auf der Kuppe des Hügels dann als ein fast realistisches Stadtmodell die verschiedenen Schauplätze in Jerusalem: Die Piazza die Tribunali mit unter anderem dem Saal des letzten Abendmahls, dem Garten Gethsemane und dem Haus des Pilatus; die Piazza del Tempio mit Golgotha, dem Grab und der Auferstehung sowie der Himmelfahrt.

Mit dem Bau der Anlage wurde gegen Ende des 15. Jahrhunderts begonnen, viele Generation fügten neue Kapellen oder zumindest neue Stauen dazu, letzte Ergänzungen stammen aus der Mitte des 19. Jahrhunderts. Mit der Beziehung zum hl. Karl Boromäus, dessen Statue vor einigen der Szenerien als Beter dargestellt ist, hat es folgende Bewandnis. Karl, der bereits 1565 als 27jähriger Erzbischof von Mailand geworden war, hatte sein Amt nicht wie vielfach damals üblich zu persönlicher Bereicherung und zur Mehrung von Macht und Wohlstand der Familie eingesetzt, sondern zu grundlegenden Reformen nach den Vorgaben des Konzils von Trient. Der aufreibende Kampf gegen Korruption, Ketzerei und das Elend der Pest zehrten an seinen Kräften – im Oktober 1548 zog er sich für einige Tage des Gebets, der Buße und der Betrachtung auf den Monte Varallo zurück. Kaum wieder nach nach Mailand zurückgekehrt, ist er dort in der Nacht vom 3. auf den 4. November gestorben.

Der Artikel in New Liturgical Movement zeigt hauptsächlich Bilder von einzelnen Szenen; Photos der Außenanlagen bietet Wikipedia. 

Die manipulierte Synode II

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03. November 2018

In den englischsprachigen Ländern gehen die Wogen hoch: die Empörung über den manipulativen Verlauf der vor einer Woche beendeten Jugendsynode hat inzwischen auch Personen und Organisationen erfasst, die in der Vergangenheit nicht übermäßig als Kritiker des aktuellen Pontifikats hervorgetreten sind. Die bis weit in „liberale Kreise“ hinein als unzureichend und unwürdig empfundene Reaktion des Papstes auf das Versagen eines großen Teils des Episkopats in der Mißbrauchskrise bildet einen Resonanzboden, auf dem die Unmutsbekunden aus allen Richtungen eine beunruhigende Lautstärke erreichen.

Auf zwei Stimmen sei hier besonders hingewiesen: Auf ein Interview mit Sydneys Erzbischof und Synodenteilnehmer Anthony Fisher, das Edward Pentin für den in den USA erscheinende National Catholic Register geführt hat, und eine abschließende Würdigung des Synodenverlaufs des Amerikaners George Weigel, die im britischen Catholic Herald erschienen ist.

Der australische Erzbischof liefert das Musterbeispiel einer in höflichem Ton abgefassten Darstellung, die im Inhalt eine vernichtende und nicht frei von Sarkasmus erscheinende Kritik enthält. Gleich der erste Satz setzt den Ton: „Like the curate‘s egg, it was ‚good in parts‘“ - zu dieser Formel rettete sich der in einer Anekdote des 19. Jh. überlieferte junge Kaplan, der bei Bischofs zum Frühstück eingeladen war und nicht den Mut hatte, das verdorbene Frühstücksei zurückzuweisen. Für diese „guten Teile“ hat der Erzbischof dann noch knapp sieben Zeilen übrig – in den zahlreichen dann folgenden Absätzen kritisiert er unter anderem:

■ Das Dokument sei zu lang, enthalte vielfach mehrdeutige Formulierungen und sei in einer Sprache abgefasst, die weder Jugendliche noch Jugendseelsorger anspreche.

■ Die Schlußerklärung stelle zwar eine erhebliche Verbesserung gegenüber dem vorgelegten „Instrumentum Laboris“ dar – aber gerade deshalb seien viele Synodenväter überrascht, daß nun beide Texte gleichrangig als Ergebnisse der Synode gelesen werden sollten.

■ Angesichts der Oberflächlichkeit und Eile, in der das Dokument durch die Schlußabstimmung gebracht worden sei, habe er ernste Bedenken, es zum Ausdruck des Lehramtes erklären zu lassen.

■ Wegen des Widerstands der Synodenleitung sei es nicht gelungen, die Morallehre der Kirche im Schlußpapier angemessen zum Ausdruck zu bringen. Es habe dort ein gefühliger und antiintellektueller Geist geherrscht, der sich nicht nicht nur gegen einzelne Aussagen der überlieferten Lehre, sondern deren ganze Grundeinstellung gerichtet habe.

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Die Liturgie zum Allerseelentag

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02. November 2018

Die Ausführungen von Pius Parsch zum Offizium des Tages Allerseelen zeigen ebenso wie die zu Allerheiligen, daß dieser Vorkämpfer für eine Neu-Aneignung der Liturgie durch das Volk zutiefst in den Inhalten und Formen der römischen Tradition verwurzelt war. Er schreibt:

Das Totenoffizium ist Gebetsdienst des innigen Mitleids, der hochherzigen Hilfsbereitschaft, des wirksamen Trostes, der maßvollen Trauer in christlich-starker Liebe. Unsere Stellung bei dieser Stundenfeier ist zwischen dem allgerechten, allbarmherzigen Gott und den teuren, mit uns vereinten Seelen im Läuterungsfeuer. Jedoch, wir bleiben nicht bloß so hingestellt, sondern wir werden wie Trostengel bald mehr zu Gott, bald mehr zu den leidenden Brüdern und Schwestern hingezogen. Gott zeigt sich uns in seinem Strafwalten, in seiner Heiligkeit, in seiner unendlichen Güte.Vor allem mit der Hinwendung zu Gott, mit der Annäherung an Gott,sollen wir das Totenoffizium verrichten. Er will seine Diener und Freunde, die schon im Stande der heiligmachenden Gnade verstorben sind, nun von aller Makel und Sünde durch das nötige Straf- und Läuterungsleiden reinigen, um sie sobald als möglich hinaufzunehmen zur ewigseligen Anschauung und Vereinigung in der himmlischen Stadt. Unsere Verbindung mit den armen Seelen erfolgt im Totenoffizium so, daß wir die Verstorbenen in verschiedenen Zuständen und Übergängen ihrer Not und Qual finden, ja, daß wir oft geistig wie an ihren Fegfeuerplatz mit all seiner Strafe und Pein versetzt werden, um an ihrer Stelle selbst zu klagen, inständig und vertrauensvoll um Linderung zu rufen, aber auch herzlich und kindlich Gott für seine Begnadigung zu danken.

Das Totenoffizium hat vielfach die Eigenart des Stundendienstes an den drei hohen Kartagen. Von den sonst üblichen Einleitungen und Schlußformeln bleibt das meiste weg (Eröffnungsvers, Hymnus, „Ehre sei...“. Umrahmung der Lesungen). Es wird durchweht von ernster, gemessener Trauer, alles feierlich Frohe entfällt.Die Schlußgebete jeder Gebetsstunde werden kniend verrichtet, wir sind flehende Fürbitter für die teuren Verstorbenen.

Bis auf Pius X. Hatte das Totenoffizium nur Vesper, Mette und Laudes, die drei alten ursprünglichen Gebetsstunden. Jetzt ist es für den Allerseelentag auch mit allen anderen Horen ergänzt, so daß nun ein vollständiges Eigenoffizium verrichtet wird. Das alte Totenoffizium mit nur Vesper, Mette und Laudes ist ein Denkmal der ältesten Stundenliturgie der Kirche.

Die Totenvesper wirkt tief auf das Gemüt. Immer wieder ertönt statt des Lobpreises der Bittruf: „O Herr, gib ihnen die ewige Ruhe...“In den Psalmen singen wir mit den armen Seelen und für sie. In den verschiedenen Psalmliedern des ganzen Totenoffiziums lenkt das Fegefeuer unsern Geist auf das menschliche Elend und die menschliche Schwachheit, auf die Schrecken der Todesstunde und des letzten Gerichtes, auf ihre letzte Pein, aber auch auf Gottes unendliche Güte, die tröstet und Himmelan zieht. (…)

Die Totenmette beginnt mit dem schönen Invitatorium: „Den König, dem alles lebt, kommt lasset uns anbeten.“ In den Lesungen der ersten Nachtwache bittet der Dulder Job, das ergreifende Bild der Leidenden im Fegfeuer, um Erlösung aus seinem schweren Leiden, das er klagend schildert und dessen Ursache er zu kennen wünscht. In der zweiten Nachtwache wird uns aus dem Buch des hl. Augustinus über die Sorge für die Verstorbenen vorgelesen (…) In den Lesungen der dritten Nachtwache verkündet der Völkerapostel unseren christlichen Auferstehungsglauben. (…)

Die Totenlaudes stellen die hoffnungsfroheste Stimmung im ganzen Offizium dar. Wohl beginnen sie mit dem Bußpsalm 50, gehen aber sofort zur Freude des Erntedanks (Ps. 64), zur glühenden Sehnsucht nach Gottvereinigung (Ps. 62) zum Auferstehungsjubel (Canticum und Ps. 150) über. Gerade das Canticum des Ezechias schildert sehr treffend den Übergang vom Fegfeuerleid zur Himmelsseligkeit.“

Soweit Pius Parsch. Lesenswerte Ausführungen zur Theologie der leidenden Seelen und zum Fegefeuer fanden wir im uns bislang unbekannten Blog Auslegungssache in dem Beitrag: Was brennt im Fegefeuer?

Die Liturgie aller Heiligen

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01. November 2018

Die liturgischen Texte des Festes Allerheiligen stehen ganz im Zeichen des Bildes, das die „Geheime Offenbarung“ des Johannes vom ewigen Gottesdienst der Engel und der Heiligen im himmlischen Jerusalem zeichnet. Einem Mönch des frühen 20. Jahrhunderts verdanken wir die folgende Schilderung dessen, wie sich diese Liturgie im Leben seines Klosters widerspiegelte:

Keine Vesper des ganzen Jahres machte auf mich einen so tiefen Eindruck als die zweite Vesper von Allerheiligen mit der sich anschließenden Totenvesper von Allerseelen. Da ward der Altar geziert mit den kunstvollen Reliquiarien. Die Heiligen selbst waren anwesend in ihren heiligen Gebeinen auf dem Altar, der da Christus bedeutet. Der Altar war in seine Festtagsgewänder gehüllt, in ein goldenes Antependium, in schneeweiße Linnen. Auf ihm brannten in sechs goldenen Leuchtern die sechs mächtigen Kerzen. Auf der Rückwand erglänzte das Lamm der geheimen Offenbarung. Am Thron saß als Stellvertreter des ewigen Vaters der Abt im golddurchwirkten Pluviale. Um ihn saßen „die Ältesten“ des Klosters in den weißen liturgischen Kleidern, während unten im Chor die vier Kantores den Vespergesang leiteten, gekleidet in prächtige Pluviale, und der Mönchschor einstimmte in die himmlischen Melodien. In der weiten Abteikirche stand oder saß „die Schar der Gläubigen, die niemand zählen konnte, aus allen Volksschichten“. Und über allem flötete und jauchzte und jubilierte die majestätische Orgel. Es war eine Stunde himmlischer Freude.

Kaum war das festliche „Benedicamus Domino“ verklungen, nahte sich der Rauchfaßträger mit acht Fackelträgern dem Altar. Die vier Kantores bestiegen den Altar und nahmen ehrfürchtig die Reliquien und verließen, beglkeitet von den flammenden Fackeln, die Kirche. Die Seeligen des Himmels zogen wieder heim in die himmlische Heimat, die sie nur auf einige Augenblicke verlassen hatten, um mit ihren Brüdern und Schwestern das Allerheiligenfest zu feiern. Der Hohepriester mit seinem vornehmen Dienst schloß sich dem Zug der heiligen Reliquien an. Symbolisch verließ auch Gottvater mit den Ältesten die Erde. Die ganze ehrwürdige Prozession war eingehüllt in den Weihrauchdurft, von dem der apokalyptische Seher schreibt, daß er sei „das Gebet der Heiligen“ (Geh. Offb. 5,8). Nur der Gottessohn blieb auf dem Altar in dem Kreuzbild. Die Lichter erlöschen. Die Orgel seufzt in klagenden Tönen. Schwarzgekleidete Mönche breiten einen schwarzen Teppich vor dem Altar aus. Gelbrote Kerzen flammen auf. Priester in schwarzen Rauchmänteln treten an den Altar und beginnen den Klagesgesang des Fegefeuers. „Ich will wandeln vor dem Herrn im Lande der Lebendigen“. Der Allerheiligenjubel ist verstummt, die armen Seelen klagen.“

Autor dieses Textes im expressionistischen Tonfall der 1920er Jahre ist kein anderer als Pius Parsch – einer der prominentesten Vertreter der klassischen „liturgischen Bewegung“, die von den Liturgiereformern der 50er und 60er Jahre mißbräuchlich als Vorläufer und Begründer ihres Zerstörungswerks in Anspruch genommen wird. Unser Zitat kommt aus dem 3. Band (S. 627) des Klosterneuburger Liturgiekalenders, der unter dem Titel „Das Jahr des Heils“ in über 10 Auflagen erschienen ist. Die Bände waren in den 20er und 30er Jahren ein beliebtes Geschenk zur Erstkommunion oder Firmung und sind im Antiquariatshandel immer wieder in guten Ausgaben zu günstigen Preisen zu bekommen.