Quatembertage im Advent

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14. Dezember 2016

Traditionell beginnen mit dem Mittwoch nach dem 3. Adventssonntag die Winter-Quatember, die den bevorstehenden Anbruch der astronomischen Winterzeit ankündigen. Die Tradition dieser „besonderen Tage“ zum Wechsel der Jahreszeiten reicht in Rom bis weit in vorchristliche Zeit zurück. Mit dem Aufstieg des Christentums wurden diese Tage zu Zeiten der Buße, des Gebets und der geistlichen Erneuerung veredelt, und sie behielten diesen Charakter bis weit ins 20. Jahrhundert hinein.

Im Zuge der nachkonziliaren Liturgiebrüche wurden die traditonellen Termine aufgegeben bzw. in das Belieben lokaler Bischofskonferenzen gestellt. In Deutschland rückte die Winterquatember in die Woche nach dem ersten Adventssonntag. Irgendeinen sachlichen Grund für diese „Verrückung“ gibt es nicht. Sie erfolgte aus reiner Lust am „alles anders“, und „selbst bestimmen“ – so ist es letztlich nur konsequent, daß der solcherart aus dem kosmischen Bezug gelöste und beliebig gemachte jahrtausendealte Brauch fast vollständig vergessen worden und verlorengegangen ist. Und mit „Buße“ braucht uns Heutigen ja sowieso keiner zu kommen...

In der überlieferten Liturgie sind die Messen der Quatembertage im Advent durch einen außergewöhnlichen Reichtum an Lesungen und Gesängen gekennzeichnet – insbesondere der Quatembersamstag. Während der Mittwoch neben dem Evangelium nur zwei Lesungen hat, sind für diesen Samstag gleich 6 zusätzliche Lesungen vorgesehen. Damit steht dieser Tag hinsichtlich der Lesungszahl gleich an zweiter Stelle hinter dem Karfreitag mit 12 Lesungen. Nach Rupert von Deutz scheinen es auch am Quatembersamstag im Advent ursprünglich 12 gewesen zu sein, von denen allerdings bereits zu seiner Zeit nur noch 6 vorgetragen worden sind. Eine davon bezieht sich auf die traditionell an diesem Tag vorgenommenen Weihen zu den priesterlichen Diensten und Ämtern, fünf auf das nahende Fest der Geburt des Herrn. Auch eine (zusätzliche) Lesung am Mittwoch hat dieses Thema.

Mit einer Ausnahme sind diese adventlichen Lesungen alle dem Propheten Isaias entnommen – dem großen Künder des kommenden Messias aus der Zeit des 8. Jahrhunderts vor Christi Geburt. Dazu kommt dann am Samstag die Lesung aus der 2. Epistel des hl. Paulus an die Thessalonicher, in der der Apostel die Gemeinde auf die 2. Wiederkunft des Herrn vorbereitet. Zwischen diesen Lesungen erfolgen Psalmengesänge (Graduale) und Fürbitten-ähnliche Orationen, wie am Karfreitag, sie werden auch wie dort mit dem Oremus – flectamus genua – levate eingeleitet.

In der Perikope aus dem 2. Brief an die Thessalonicher geht Paulus noch von der Vorstellung aus, daß die 2. Wiederkunft des Herrn unmittelbar bevorstehe oder doch wenigstens noch zur Lebenszeit der meisten Gemeindemitglieder erfolgen werde. Das ist so nicht eingetroffen – aber die Mahnungen des Apostels scheinen mit jedem seitdem vergangenen Jahrhundert an Bedeutung zuzunehmen:

Lasst euch nicht so schnell aus der Fassung bringen und in Schrecken jagen, wenn in einem prophetischen Wort oder einer Rede oder in einem Brief, der angeblich von uns stammt, behauptet wird, der Tag des Herrn sei schon da. Lasst euch durch niemand und auf keine Weise täuschen! Denn zuerst muss der Abfall von Gott kommen und der Mensch der Gesetzwidrigkeit erscheinen, der Sohn des Verderbens, der Widersacher, der sich über alles, was Gott oder Heiligtum heißt, so sehr erhebt, dass er sich sogar in den Tempel Gottes setzt und sich als Gott ausgibt.

Falsche Götter bringt unsere sich so aufgeklärt dünkende Zeit nun wahrhaft in großer Zahl hervor. Und ähnlich wie einst im römischen Kaiserreich setzt die herrschende Staatsmacht alles daran, ihre Verehrung zu erzwingen.

Aus dem Katechismus des Petrus Canisius

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13. Dezember 2016

„Aus gegebenem Anlass“ beginnen wir die gelegentliche Wiedergabe von Abschnitten aus dem „mittleren“ Katechismus des hl. Petrus Canisius mit dem Kapitel über die Ehe. Es steht im „Vierten Hauptstück“ Von den Sakramenten und besteht aus drei Unterabschnitten. Der erste „Was ist die Ehe?“ stellt fest:

Wenn du nach dem ersten Urheber der ehelichen Verbindung fragst, so ist es Gott, der Beste, der Höchste, der die ersten Ehegatten und Eltern des menschlichen Geschlechtes im Paradiese selbst vereinigt und durch seinen Segen geehrt hat. Wenn Du aber auf ds Ziel der Einsetzung siehest, so ist es die Fortpflanzung des menschlichen Geschlechts zu Gottes Ehre und die Freundschaftliche und treue Beiwohnung der Ehegatten unter sich – und überdies die Vermeidung der Hurerei in dieser Schwachheit der verderbten Natur.

Im zweiten Unterabsatz „Wie ist die Ehe ein Sakrament?“ sind die Kernsätze:

Dieses Zeichen dient den christlichen Eheleuten, wen sie die Ehe recht anfangen, die Gnade Gottes zu erlangen. Diese Gnade vervollkommnet die natürliche Liebe bei den Ehegatten und verstärkt die unauflösliche Einigung und heiligt sie, daß nicht nur zwei seien und bleiben in einem Fleische nach ihrem Berufe, sondern daß sie auch unter sich wechselseitige Treue, Friede, Liebe und die größte Einhelligkeit allzeit erhalten.

Den Hauptinhalt des dritten Absatzes „Kann die Ehe jemals getrennt werden“ drückt der Katechismus im Wesentlichen mit den der heiligen Schrift entnommenen Worten Jesu selbst aus: „Was Gott verbunden hat, soll der Mensch nicht trennen“ und „Jeder, der seine Frau entläßt und eine andere nimmt, der bricht die Ehe, und welcher eine nimmt, die von ihrem Manne geschieden ist, der bricht die Ehe“. Ein weiteres Zitat nach dem hl. Paulus belegt, daß „das Weib von dem Manne sich nicht scheide, wenn sie sich aber von ihm scheidet, unverehelicht bleibe oder mit dem Manne sich versöhne“ - und daß das umgekehrt ebenso gilt. Der Katechismus selbst – also der hl. Canisius – faßt dann zusammen:

Und wenn auch kein Nachkomme zu hoffen ist, und was immer für Nachteile des Lebens und die beschwerlichsten Fälle eintreten, so bestehet doch die einmal eingegangene Ehe und ist so fest und kräftig geschlossen, beonders wenn sie vollbracht worden ist, daß sie das ganze Leben hindurch unauflöslich bleibt... Wo aber einige Ursachen sich ergeben, wegen bisweilen Ehegatten getrennt werden, so wird deswegen das Band nicht aufgelöst, sondern die Gemeinschaft des Bettes und Zusammenwohnens, die vorher gewesen ist, verhindert.

Gut, einige der hier gebrauchten Worte und Wendungen haben in den zweihundert Jahren, seit diese Übersetzung gemacht wurde, eine leicht andere Färbung angenommen, aber die Bedeutung des Textes ist heute noch klar und deutlich wie eh und je, ebenso wie in der lateinischen Vorlage auch. Bemerkenswert, wie viel Klarheit man mit letztlich so wenig Worten erzeugen kann, so man denn will.

Zu dieser Klarheit tragen nicht unwesentlich die zahlreichen (5-10 pro Seite) Anmerkungen bei, die den Text begleiten: Sie verweisen auf die Stellen der hl. Schrift, Aussagen von Kirchenvätern sowie auf Canones und Decreta der Konzilien, aus denen der dargelegte Sachverhalt hervorgeht. Wer also irgendwelche Zweifel an dem haben sollte, was gemeint ist und wie es sich begründet, findet hier reichlich Hilfe zum Verständnis.

Vor allem aber findet er dort den Beleg dafür, daß die überlieferte Lehre der Kiche von der Ehe seit den frühesten Zeiten bis einschließlich des (freilich zeitgemäß detaillierter und umfangreicheren) Apostolischen Schreibens Familiaris Consortio des hl. Papstes Johannes Paul II. von 1981 sich unveränderlich und jeden Zweifel ausschließend gleich geblieben ist. Alles, was auch nur den Anschein erweckt, davon abgehen zu wollen, kann nicht Lehre der Kirche sein.

Gaudete in Domino semper

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11. Dezember 2016

So stark wirkt der Aufruf „Freut euch allezeit im Herrn“ aus dem Introitus, daß er sogar das bußzeitliche Violett der Gewänder des heutigen dritten Adventssonntags aufgehellt hat zum „rosacea“ - jener Farbe, die, soweit sie heute noch in Paramenten auftaucht, etwas unsicher zwischen einem aufgehellten lila und pink schwankt. Der Introitus ist, eher ungewöhnlich, einem Brief des Apostels Paulus (Phil. 4) entnommen. Seine Stellung im Messformular ist so alt, daß er schon bei Amalar von Metz für den 3. Adventssonntag genannt wird, dort freilich mit der Anmerkung, er finde sich nicht im althergebrachten Missale von Metz, sondern erst in den neuerdings von Rom übernommenen Büchern. Bei Rupert von Deutz ist er längst selbstverständlicher Bestandteil des Propriums.

Bis auf den Introitus gibt es jedoch in den zu Amalars und Ruperts Zeiten gebräuchlichen Messordnungen wenig Übereinstimmungen zu der später geltenden Ordnung, wie sie im Missale Pius V. festgeschrieben wurde und in Teilen noch heute – also über den Umbruch von 1970 hinaus – gültig ist. Während in der tridentinischen Ordnung die Epistel noch einmal die bereits im Introitus verwandte Stelle aus dem Brief an die Philipper aufgreift und lediglich um einen weiteren Verse ergänzt, wird bei Amalar ein Abschnitt aus dem Brief des Apostels an die Korinther vorgetragen, dessen Kernsatz ist: Deshalb urteilt nicht vor der Zeit, bis der Herr kommt, der auch das in der Finsternis Verborgene ans Licht bringen und die Absichten der Herzen offenbar machen wird. (1 Kor 4,5).

Von daher erhält die Deutung dieses Sonntags bei Rupert eine ganz eigene Richtung. Während wir heute diesen Sonntag als freudige Vorausschau auf die Ankunft des Herrn wahrnehmen – daher auch das aufgehellte Violett – leitet Rupert aus der Lesung des Korintherbriefs eine deutlich verschiedene Interpretation ab. Sie ist bei weitem nicht so adventlich wie die heutige, und man kann nachvollziehen, daß die Kirche diese Lesung und Lesart irgendwann aufgegeben hat – sofern sie überhaupt jemals Allgemeingültigkeit besaß.

Das heißt aber nicht, daß Ruperts Version des 3. Adventssonntags uns heute nichts mehr zu sagen hätte, im Gegenteil. Sie gibt eine Ahnung davon, wie sehr die Kirche auch zu seiner Zeit von Auseinandersetzungen gezeichnet war, und sie spricht Mahnungen aus, die auch heute noch beherzigenswert sind:

Das ganze Offizium des dritten Sonntags trägt Trost vor allem für die Vorsteher der Kirchen vor: Je höher deren Rang ist, umso mehr ist ihr Lebenswandel den Urteilen der Menschen ausgesetzt, und umso mehr wird sehr oft ihr guter Ruf bei den Menschen verunglimpft, je stärker ihr Verdienst im göttlichen Gericht glänzt. Denn das Offizium verkündet ihnen das Kommen des Herrn, der das in Der Finsternis Verborgene ans Licht bringt‘, weil er selbst ihr Richter und Mitwisser ist, er, der sich im Gericht ganz und gar nicht zu irren vermag. Damit sie sich also auf das Kommen eines solchen Zeugen und Richters freuen und darauf hoffen, von ihm etwas zu erfahren, wird passend hierzu im Evangelium jenes herrliche und berühmte Zeugnis vorgetragen, das der Herr über Johannes den Täufer abgelegt hat.“

Rupert bezieht sich damit auf die Perikope aus Mt 11, die später auf den zweiten Adventssonntag vorgezogen worden ist. Und insgesamt richtet sich sein Blick eher auf die Wiederkunft des Herrn als Richter am Ende der Zeit als auf das Erscheinen des Erlösers im Stall von Bethlehem. Eine Veränderung des Blickwinkels, aber nicht in der Sache.

Die hier am Beispiel des dritten Adventssonntags ausschnittweise erkennbare historische Entwicklung – man sollte vielleicht eher von 'Varianz' sprechen – macht zweierlei deutlich: Die Wurzeln der fälschlich als „tridentinisch“ bezeichneten Liturgie reichen weit in das davor liegende Jahrtausend zurück. In dieser Zeit gab es Entwicklungen und Veränderungen, die aber doch in einer recht schmalen Bandbreite blieben.

Die 49. Woche

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10. Dezember 2016

Gutmensch Nr. 1 in Woche Nr. 49 war zweifellos der Kölner Kardinal und Erzbischof Woelki, als er mit grüner Sprühkreide (umertfreundlich, leicht abwischbar) das Wort „Gutmensch“ auf den Boden seiner Terrasse sprühte.  Die halbe Republik lachte. Knapp gefolgt wurde der Purpurträger von der BDKJ Rottenburg-Stuttgart mit ihrer Plakataktion „Alle Christen glauben an Allah“. Soviel zum Nebensächlichen. Hauptthema der Woche war nach wie vor die weltweit nach der Veröffentlichung von „Amoris Laetitia“ ausgebrochene Beunruhigung in der Kirche.

Den Stand und Hintergründe der Debatte im ehedem katholischen Deutschland referiert Hubert Hecker auf katholisches.info: Warum der liberale deutsche Katholizismus so gereizt und aggressiv auf den Dubia-Brief an den Papst reagiert. In einem Interview mit der italienischen Website La Nuova Bussolo Quotidiana hat sich Robert Spaemann zur Unterstützung der vier Kardinäle der „Dubia“ zu Wort gemeldet – hier Auszüge in englischer Übersetzung. Seine Fragen lassen sich sehr einfach zusammenfassen: Folgt die Kirche Jesus, oder folgt sie dem Zeitgeist? Schwer zu beantworten, in der Tat.

In England hat eine Gruppe katholischer Seelsorger und Intellektueller eine Unterstützungserklärung für die Absender der „Dubia“ veröffentlicht. Die Unterzeichner stellen unter anderem fest, daß die Kirche nach der Veröffentlichung von Amoris Laetita an einen kritischen Moment ihrer Geschichte gekommen sei, der sich nur noch mit der großen Arianischen Krise des 4. Jahrhunderts vergleichen ließe, als selbst der Papst sich unfähig zeigte, den Zweifeln an der gottmenschlichen Natur des Erlösers entgegenzutreten. Da ist wohl was dran.

Weihbischof Athanasius Schneider nennt die Dinge beim rechten Namen (), wenn er nicht mehr alleine vor einem drohenden Schisma warnt, sondern konstatiert:

„Heute sehen wir eine befremdliche Form von Schisma: Nach außen wahren viele Kirchenvertreter die formale Einheit mit dem Papst für das Wohl ihrer Karriere oder aus einer Art von Papolatrie. Zugleich brechen sie aber die Einheit mit Jesus Christus, der Wahrheit, und mit Jesus Christus dem wahren Haupt der Kirche. Andererseits werden Kirchenvertreter als Schismatiker beschuldigt, obwohl sie den kanonischen Frieden mit dem Papst bewahren und treue Söhne Jesu Christi, der Wahrheit sind und Sein Evangelium mit Eifer verkünden.“

Um so wichtiger sei es, daß der Papst unmißverständlich seiner Pflicht nachkomme, den Glauben der Brüder zu stärken:

„Nur der Dienst, den Glauben zu klären, schafft Einheit in der Kirche, und das ist die erste und unerläßliche Verantwortung des Papstes. Wenn der Papstes unter den aktuellen Umständen seine Aufgabe nicht erfüllt, müssen die Bischöfe das unveränderliche Evangelium über die Göttliche Morallehre und die immerwährende Ordnung der Ehe sicher verkünden.“

Neben solchen und anderen eher kirchenpolitisch orientierten Aufrufen brachte die vergangene Woche eine weitere eingehende theologische Analyse der in den „Dubia“ angesprochenen Probleme, verfasst von dem kanadischen Theologen und Philosophen John R.T. Lamont. Dabei beschränkt sich Lamont nicht nur auf die in der Folge von Amoris Laetita in Zweifel gezogenen Glaubensaussagen, sondern wirft auch weitergehende Fragen zur Päpstlichen Unfehlbarkeit, ihrer Bedingungen und Grenzen auf. Er zählt eine Reihe von Beispielen aus dem gegenwärtigen Pontifikat auf, bei denen er diese Grenzen überschritten sieht und diskutiert in einer seit langem nicht mehr gekannten Ausführlichkeit und Ernsthaftigkeit die Mittel, die der Kirche zur Korrektur fehlgegangener Oberhirten zu Gebote stehen. Er kann sich dabei auf eine Reihe von Kirchenlehrern von den ältesten Zeiten bis hin zu Thomas von Aquin und Robert Bellarmin stützen. Wir lernen daraus unter anderem: Was heute nach mehreren Jahrhunderten „guter Päpste“ kaum denkbar erscheint, war in früheren unruhigen Zeiten durchaus schon Diskussionsgegenstand.

Dem Drama auf der Hauptbühne entspricht das Satyrspiel auf dem Nebenschauplatz. P. Spadaro, Chefredakteur des Jesuitenblattes La Civiltà Cattolica und bevorzugtes Sprachrohr – und wohl auch einflußreicher Ideengeber – des Papstes, hat auf seinem Twitter-Account nicht nur kaum bemäntelte üble Beschimpfungen der vier „Dubia“-Autoren gepostet. Er hat auf der Zwitscherseite auch einen Fake-Account unter dem schönen Namen „Habla Francisco“ eingerichtet und im vorgetäuschten Dialog mit diesem Strohmann seine Botschaft zu propagieren versucht. Selten hat man eine eindrücklichere Erklärung dessen gesehen, was bestimmte Kirchenführer unter „Dialog“ verstehen: Das Selbstgespräch im kleinsten denkbaren Kreis.

Die mit Amoris Laetita zwar nicht aufgebrochenen, aber unübersehbar gewordenen Zerfallserscheinungen im Zentrum der Kirche scheinen auch dort Beunruhigung hervorzurufen, wo man Lehre und Wesen der Kirche fernsteht. Selbst bei vielen, die ihre Lehre ablehnen und auf Änderung dringen, hat die Rolle der Kirche als Element von Stabilität in einer von allseitigen Veränderungen mitgerissenen Welt einen gewissen Stellenwert. Fällt dieses Element als solches aus, könnten unberechenbare Folgen eintreten: Gelenkte Evolution ja - Revolution nein.  

Und so erklärt es sich vielleicht, daß ausgerechnet die New York Times ihrem Redakteur und Kommentator Ross Douthat in diesen Tagen ungewöhnlich breiten Raum zur Darstellung und kritischen Kommentierung der weltkirchlichen Entwicklungen einräumte. Douthat als „Quotenkatholik“ in der gerne auch als „Hells Bible“ bezeichneten ultraliberalen NYT abzutun, wäre ungerecht. Er tut dort alles, um einen orthodox katholischen Standpunkt in einem feindseligen Umfeld zur Geltung zu bringen. Und das ist mehr, als mancher deutsche Prälat von sich behaupten kann. Seine Artikel His Holiness Declines to Answer und The End of Catholic Marriage sind über den Tag hinaus lesenswert.

Über anderes, was in dieser Woche in und aus Rom zu hören war, decken wir schamhaft den Mantel des Schweigens: Die Nackten zu kleiden ist Christenpflicht, und ich möchte Ihnen weiterhin einen schönen 3. Adventssonntag wünschen.

Ist der Mensch (noch) liturgiefähig?

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09. Dezember 2016

In der seit über 50 Jahren diskutierten Frage, ob denn der Mensch der Gegenwart „noch liturgiefähig“ sei, steckt wohl von Anfang an die Erwartung einer negativen Antwort: Sie soll Freiraum und Freibrief geben, die Liturgie nach modernen Empfinden umzugestalten – und in der Folge den Glauben mit. Dabei ist es müßig, sich zu fragen, was hier Ursache und was Wirkung ist: Der Verlust an Glauben bewirkt die Unfähigkeit zur Liturgie ebenso wie diese den (weiteren) Verlust an Glauben.

Für Thomas von Aquin war das alles noch keine Frage. So, wie er darauf besteht, daß der Mensch aus Leib und Seele als zwei aufeinander zugeordneten Elementen besteht, geht er auch davon aus, daß die übernatürliche Welt sozusagen in die natürliche hineinragt und die Erfahrung der Sinne auch das Erfassen geistiger Gegenstände erleichtert, ja vielleicht sogar direkt bewirkt. In der Summa contra gentiles – jenem zweiten Hauptwerk, das er der Auseinandersetzung mit den Irrlehren des Islam gewidmet hat, schreibt Thomas :

Es ist dem Menschen natürlich, daß er durch das Sinnliche zur Erkenntnis des Geistigen gelange. Ein Zeichen aber besteht dadurch, daß einer durch es zur Erkenntnis von etwas anderem gelange. Weil daher die heiligen Dinge, die durch die Sakramente zeichenhaft bedeutet werden, geistliche und geistige Güter sind, durch die der Mensch geheiligt wird, so folgt, daß die Zeichenhaftigkeit der Sakramente sich erfülle in sinnfälligen Dingen; wie auch in der heiligen Schrift die geistlichen Dinge uns beschrieben werdendurch das Gleichnis sinnfälliger Dinge, und so kommt es, daß zu den Sakramenten sinnfällige Dinge erforderlich sind.“ 

David Berger, der dieses Zitat in seinem Buch Thomas von Aquin und die Liturgie (S. 61 f)anführt, folgert daraus, daß der Mensch nach seiner gottgegebenen Natur ein liturgisches Wesen sei, bzw. daß die Liturgie als sinnhafter Ausdruck der Religion dem Menschen quasi von Natur an mit- und aufgegeben ist. Und er verweist darauf, daß diese Einsicht nicht irgendwann im 13. Jahrhundert in einem entlegenen theologischen Wälzer vergraben worden ist, sondern über Jahrhunderte hinweg das Wissen der Kirche von Art und Auftrag ihres Gottesdienstes geprägt hat. Bis hin zu Papst Pius XII, der ihr in seiner Enzyklika folgendermaßen Ausdruck gegeben hat:

Der gesamte Kult, den die Kirche Gott darbringt, muß äußerlich und innerlich sein. Äußerlich, weil es sodas Wesen des aus Leib und Seele zusammengesetzten Menschen verlanght, dann, weil es von Gott so gefügt ist, daß ‚dieweil wir Gott mit leiblichem Auge erkennen, er in uns die Liebe zum Unsichtbaren entflammt‘, ferner liegt es in unserer Natur, daß alles Seelische sich sinnenhaften Ausdruck gibt.“

Wenn das heute als unverständlich und unzutreffend erscheint und daher von Vielen rundheraus bestritten wird, liegt das daran, daß der Glaube an die „gottgegebene Natur des Menschen“ bis weit in die Kirche hinein geschwunden ist. Und der dementsprechned betriebene Umbau der Liturgie bewirkt – das ist nach den Erfahrungen der letzten 50 Jahre keine These, sondern empirisch evident – ein weiteres Schwinden dieses Glaubens. Ohne dem gerade in der Liturgie und mit ihren Zeichen entgegen zu treten, wie es Kardinal Sarah mit seinem Aufruf zur Zelebration „ad dominum“ mehrfach versucht hat, wird sich dieser Trend nicht umkehren lassen.

Zum Fest Mariä Empfängnis

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08. Dezember 2016

Der heutige Festtag von der unbefleckten Empfängnis Mariens verbindet sich auf eigentümliche Weise mit dem Denken des großen Lehrers Thomas von Aquin: Im 13. Jahrhundert war die Frage, ob Maria zur Vorbereitung ihrer Aufgabe als menschliche Mutter des Göttlichen Erlösers von der Empfängnis an frei von der Erbsünde war, in den gelehrten Kreisen der Westkirche noch heftig umstritten. Zusammen mit so illustren Gestalten wie dem glühenden Marienverehrer Bernard von Clairveaux und Albertus Magnus von Köln, seinem Lehrer, gehörte auch Thomas zu denen, die diesen durch logische Überlegungen gewonnenen Glaubenssatz ablehnten. Die Diskussion der damit verbundenen Fragen sollte noch Jahrhunderte andauern; sie wurde erst 1854 mit der feierlichen Erklärung des Dogmas durch Papst Pius IX. endgültig entschieden.

Von Interesse ist dabei aus unserer Perspektive eine der wesentlichen Überlegungen, auf die sich Thomas für seinen ablehnenden Standpunkt stützte. Die liturgische Tradition der Kirche hatte für ihn so großes Gewicht, daß er die Bedeutung und Verbindlichkeit von Glaubensaussagen unter anderem daran festmachte, ob die Kirche zu dem jeweiligen Gegenstand ein Fest feiere. Das war hinsichtlich der Unbefleckten Empfängnis in der Westkirche im Gegensatz zum Osten, wo das Fest bis ins 7. Jahrhundert zurückreicht, nur sehr vereinzelt der Fall. In Rom wurde es erst 1477 eingeführt und dann noch viel später 1708 für die ganze Kirche vorgeschrieben. Man kann hieran unter anderem sehen, wie viel Zeit sich die Kirche nimmt, um zu Gegenständen, die weder in der hl. Schrift noch in der Tradition eindeutig bestimmt sind, eine Aussage zu entwickeln.

Heute liegt die Provakation dieses Festtages weniger in dem, was er über die allerseligste Gottesmutter aussagt, sondern darin, was diese Aussage für alle anderen Menschen bedeutet: Wir alle sind von der Empfängnis, von Grund an, durch ererbte Schuld von Gott getrennt, nicht fähig, das volle Ausmaß seiner Gnade zu empfangen und von daher weder würdig noch im Stande, ihn wahrhaft in uns aufzunehmen. Nicht in unmittelbar sinnfälliger Form wie bei der Gottesmutterschaft Mariens, aber auch nicht in der nur dem Glauben zugänglichen Form der Eucharistie. Erst die Taufe, die Vergebung bereuter Sünden in der Lossprechung schafft die dafür notwendigen Voraussetzungen. Von uns aus, aus eigener Kraft, sind wir dazu nicht fähig.

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Die Bildunterschrift bezieht sich auf einen Strophenanfang des Liedes "Sagt an, wer ist doch diese..." von Johannes Khuen (1638) in der Fassung von G.M.Dreves aus dem 19. Jh. Den vollständigen Text nebst höchst lehrreichen Anmerkungen zur entstellten Form des Liedes im neuen Gotteslob bietet Anmerkungen donec venias.