Vidi Aquam

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03. Juni 2019

An den Sonntagen nach Ostern wird in den Gemeinden, die nach altem Brauch vor dem Sonntagshochamt die Gläubigen zum Taufgedächtnis mit Weihwasser besprengen, die Antiphon „Vidi Aquam“ gesungen. Nach dem Pfingstsonntag und bis zum nächsten Ostern folgt dann wieder das „Asperges“. Beide Gesänge greifen weit in die Vergangenheit zurück auf die Theologie und Liturgie des Tempels in Jerusalem. Das Asperges ist eine Zeile aus dem Psalm 50, die sich ihrerseits auf die Liturgie des Entsühnungsfestes (Yom Kippur) bezieht, bei der die Gläubigen mit Opferblut besprengt und somit gereinigt wurden. Das Vidi Aquam vermittelt den gleichen Grundgedanken, ist jedoch viel tiefer eingebettet in die „Theologie“ des Alten Testamentes und deren Fortführung und Erfüllung im Neuen.

Der Text folgt leicht geglättet einem Abschnitt aus der Vision des Propheten Ezechiel (Kap. 40-48) die das Idealbild des Ersten Tempels zeichnet und in vielen Einzelheiten dem Bau und dem Kult des zweiten Tempels – begonnen 516 – zum Vorbild diente.

Die von Ezechiel (47, 1-12) beschriebene Quelle auf dem Gebiet des Tempels hat in der materiellen Welt nie existert – das geben die geologischen Verhältnisse nicht her. Die nächstgelegene Quelle lag südlich des Tempelberges im Kidrontal außerhalb der Stadtmauer. Das war die Gihon-Quelle, deren Wasser seit dem 7. Jh. vor Chr. durch einen unterirdischen Tunnel in den Siloah-Teich innerhalb der Mauern der Davidsstadt geleitet wurde und die im Altertum faktisch die einzige Quelle für die Wasserversorgung der Stadt bildete.

Die Quelle im Tempel, von der Ezechiel spricht und die im „Vidi Aquam“ zitiert wird, war gewöhnlichen Augen unsichtbar. Sie entspringt nicht dem Felsenboden des Berges Moria, sondern theologischer Notwendigkeit und prophetischer Eingebung: Der Tempel war in seiner gesamten Anlage Abbild der Schöpfung und insbesondere des im Zentrum der Erde liegenden Gartens Eden, und der ist undenkbar ohne den Strom lebendigen Wassers, der nach dem zweiten Schöpfungsbericht im 2. Buch Genesis den „Lustgarten des Herrn“, in den er den Menschen gesetzt hatte, durchzieht und bewässert. Beim Austritt aus dem Garten Eden teilt dieser namenlose Strom sich in vier „Anfänge“: den Euphrat, den Tigris, den Pischon – von den Juden zur Zeit Christi und später auch von den Kirchenlehrern als der Ganges gedeutet – und schließlich den in der materiellen Welt nur bescheiden widergespiegelten Gihon, der in der Genesis  „das ganze Land Äthiopien umfließt“.

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Christi Himmelfahrt II

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31. Mai 2019

Das Auferstehungsbild aus dem Evangeliar von Rabbula, das wir vor allem wegen seines hohen Alters für den Artikel zum Fest ausgewählt hatten, enthält bei näherer Betrachtung mehrere hoch bedeutsame Elemente. Das Wichtigste ist die ungewöhnliche Darstellung eines Thrones, auf dem der auferstandene, in den Himmel aufgefahrene und als Weltenrichter wiederkehrende Christus in der Mandorla wiedergegeben ist. Was auf den ersten Blick vielleicht noch nicht einmal als Thron, sondern eher als eine Art Ständer für die Mandorla, erscheinen mag, ist bei genauerem Hinschauen der Thron des Allmächtigen über den Cherubim, das Urbild der Kapporet, des „Schemels für die Füße“ des Herrn über der Bundeslade des ersten Tempels.

Die Ansammlung von mit Augen versehenen Flügeln, Rädern und Köpfen eines Löwen, eines Adlers, eines Stieres und eines Menschen sind der Versuch zur Abbildung des (oder der) lebenden Wesen, die in der Vision des Ezekiel (1, 1-24) den Thron der „Gestalt der Herrlichkeit des Herrn“ tragen, die „das Aussehen eines Menschen“ hat. Auch die etwas unmotiviert neben dem Stierkopf erscheinende Hand kommt von dort. Von alledem gehen die ebenfalls von Ezekiel erwähnten bernsteinfarbigen Feuerzungen aus. Mit diesem Christus auf dem Thron der Cherubim ist diese Darstellung unseres Wissens nach durchaus einzigartig. Die meisten anderen Bilder zur Himmelfahrt zeigen den in die Höhe aufsteigenden Christus in der Bewegung, gelegentlich sogar nur noch dessen Füße, denn „eine Wolke entzog ihn ihren Blicken“. Dringt der Blick des Künstlers dennoch bis zur Inthronisation des in sein Reich urückgekehrten Messias vor wie gelegentlich in Ikonen des Ostens, so ist sein Platz auf dem Regenbogenthron des Weltenrichters aus der Geheimen Offenbarung (Offb 4, 4), bei dem die „lebenden Wesen“ eher zum himmlischen Hofstaat gehören.

Der Rückgriff auf den von Ezekiel beschriebenen Thron über den Cherubim auf diesem ältesten Himmelfahrtsbild, das im späten 5. bis Mitte des 6. Jahrhunderts in Nordsysrien entstanden sein dürfte, ist ein wichtiger Beleg dafür, daß das frühe Christentum noch ein sehr lebendiges Bewußtsein davon hatte, daß der JHWH Israels die als Jesus Christus Mensch gewordene Person des göttlichen Wortes war.

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Aufgefahren in den Himmel

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30. Mai 2019

Zum Fest der Himmelfahrt Christi heute ein Hymnus des spätantiken Autors Magnus Felix Ennodius († 521). Ennodius genoss eine Erziehung im Geist der klassischen Antike und führte zunächst auch ein weltliches Leben, bevor er als junger Erwachsener Christ wurde. Er war dann im Auftrag von Papst und Ortsbischöfen viele Jahre lang in einer Art diplomatischer Dienst tätig; aus dieser Zeit sind zahlreiche Briefe und Reden erhalten. Seit 513 war Ennodius Bischof von Pavia, vermutlich in dieser Zeit entstand sein Hymnus auf den in den Himmel aufgefahrenen Erlöser, den Renè Strasser für das Hymnarium übersetzt hat.

Ähnlich wie bei den Hymnen des Prudentius, der freilich ein volles Jahrhundert vorher gelebt hatte, klingt bei Ennodius immer wieder die Sprache der klassischen lateinischen Dichtung durch, ergänz durch reichlichen Gebrauch des aus der griechischen Philosophie überkommenen Stilmittels des Paradoxons, mit dem er den Zeilen seiner Strophen unerhörte Eindringlichkeit verleiht:

Schon stieg Christus zum Himmel auf,
vor dem Begräbnis hat er (den Tod) getötet,
der Begrabene hat den Tod vertrieben, der Tod
ist durch die Kraft des Todes überwunden.

Besingt dieses Ereignis, Jahrhunderte,
der Tod hat die Unterwelt überwältigt,
der Getötete hat den Tod besiegt;
da trauert der bleiche Tod,

da er zuvor die Freude genossen. Durch das
Essen wurde der Verschlinger gefangen, der
Räuber aller ist selbst Beute geworden, schon
wird er, durch ein Netz gefesselt, weggeführt,

Die Kette liegt in Fesseln,
die Schlange verschlingt ihr Gift,
die Sanftmut zerschmettert den Stolz,
das Lamm hat den Löwen ausgeweidet.

Dies alles ist mehr an Macht, Christus,
als du in unserer Natur annimmst,
und im Sklavengewand verborgen
führst du uns zum Triumph,

wenn du auch von den funkelnden Sitzen
durch deinen Blitz die Schuldigen erschreckst.
Gott zeigt sich in allen Dingen,
durch keinen Schleier verhüllt.

Wenn er die Gefallenen aufrichtet,
geruht er zu sein, was wir sind,
er selbst hat sein Recht zurückgekauft,
er hat das verlorene Schaf

in die Obhut des Hirten zurückgeführt.
Öffnet die Tore, ihr Engel,
eintreten möge der furchterregende Richter,
grösser als die Trophäen von den Feinden.

Das Rabbula-Evangeliar, dem wir das Bild (Wikimedia, gemeinfrei) entnehmen, entstand im Jahr 568 in Syrien. Es ist also nur wenige Jahre jünger als der Hymnus des Ennodius.

Bittage vor Himmelfahrt II

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29. Mai 2019

Im Mittelpunkt der Feier der Bittage steht traditionell die Bittprozession und in deren Zentrum wiederum der Gesang der Allerheiligenlitanei. Sie wurde an diesen Tage nicht in der verkürzten Form gesungen, die traditionell im Rahmen von Weihezeremonien verwandt wird, sondern in der Vollform – mit unter anderem allen zwölf Aposteln. Der wesentliche Unterschied zwischen der traditionellen Vollform und der Kurzfassung, die im wesentlichen auch die Grundlage der Fassung des Gotteslobes bildet, liegt allerdings weniger in der Auswahl der Heiligen. Hier gab es auch in der Tradition stets zeitliche und Lokale Varianten, und selbstverständlich berücksichtigten die Orden ihre Gründer oder Ordensheilige in ganz besonderem Umfang. Auffälliger ist der Unterschied bei den Fürbitten, die in der traditionellen Form wesentlich „realistischer“ erscheinen als in den modernen.

Realistischer – das heißt, näher am konkreten Leben der Menschen und schonungslos in der Betrachtung ihrer Abhängigkeit, ihrer Fehlbarkeit und Gefährdung. Die alte Form enthält hier einen ganzen Katalog, der anscheinend dem „modernen Menschen“ in dieser Form nicht mehr zugemutet werden soll. Im ersten Abschnitt (ab omni malo, libera nos Domine) spricht sie vom „Zorn Gottes“ und warnt vor einem „plötzlichen und unvorhergesehenen Tode“, und benennt dann noch den „Geist der Unzucht“, „Blitz und Unwetter“, die „Geißel des Erdbebens“, sowie „Pest, Hunger und Krieg“. Wo die Tradition um Barmherzigkeit „Am Tage des Gerichtes“ fleht, bittet die moderne Fassung um Befreiung „durch Deine Wiederkunft in Herrlichkeit“.

Im zweiten Abschnitt (peccatores, te rogamus audi nos) wird der Unterschied noch deutlicher. Statt eher wolkiger Formulierungen wie „Erleuchte den Papst, unseren Bischof und alle Hirten der Kirche“ oder „führe Dein Volk zur Einheit“ wird ganz konkret aufgezählt, was Sache ist. Hier der ersten Teil der Liste, eingeleitet von einem „daß Du uns zu wahrer Buße führen wollest – wir Sünder bitten Dich, erhöre uns.“:

Daß Du Deine heilige Kirche regieren und erhalten wollest,
Daß Du den apostolischen Oberhirten und alle Stände der Kirche in der heiligen Religion erhalten wollest,
Daß Du die Feinde der heiligen Kirche demütigen wollest,
Daß Du den christlichen Königen und Staatslenkern Frieden und wahre Eintracht schenken wollest,
Daß Du dem ganzen christlichen Volk Frieden und Einheit schenken wollest,
Daß Du alle Irrenden zur Einheit der Kirche zurückrufen und alle Ungläubigen zum Licht des Evangeliums führen wollest. (…)

Bemerkenswert dann Kontraste wie (alt:) „Daß Du unseren Geist zu den himmlischen Dingen lenken wollest“ zu (neu): „Schenke allen Menschen Anteil an den Gütern der Erde“ oder „Daß Du unserer und unserer Geschwister, Nächsten und Wohltäter Seelen der ewigen Verdammnis entreißest“ zu neu: „Bewahre die Eheleute in Treue zueinander. Hilf, dass Eltern und Kinder einander verstehen und achten.“ Hier scheint eine ganze Dimension in der Vertikalen verloren gegangen zu sein. Aber auch in der Horizontalen gibt es eine bemerkenswerte Lücke: Von den Regierenden ist nicht mehr die Rede.

Auf den zweiten Abschnitt der Fürbitten folgt dann in der Bittprozession nach überliefertem Ritus als Wechselgesang Psalm 69 und anschließend ein dritter Abschnitt mit Fürbitten, der nach der entsprechenden Vorlage der Laudes bzw. der Vesper im Stundengebet gestaltet ist. Hier bittet die Gemeinde um die Hilfe Gottes gegen natürliche und übernatürliche Feinde, für die Oberhirten, für die Wohltäter und die Verstorbenen der Gemeinde und schließlich für die Abwesenden Mitglieder. Eine lange Oration bekräftigt abschließend noch einmal die Bußbereitschaft der Versammelten und fasst ihre Bitten zusammen, hier ein charakteristischer Absatz daraus:

O Gott, durch Dich kommen die heiligen Wünsche, die richtigen Entschlüsse und die guten Taten zustande, so gib Deinen Dienern jenen Frieden, den die Welt nicht geben kann, damit unsere Herzen Deinen Geboten treu ergeben und die Zeiten, von Feindesnot befreit, unter Deinem Schutze ruhig seien.

Nach dem Ende der Prozession beginnt die hl. Messe wie die dem Stundengebet folgende Konventsmesse ohne Psalm Judica und Confiteor gleich mit dem Aufstieg zum Altar.

Der Herr sei ihrer Seele gnädig

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28. Mai 2019

Im vergangenen August verursachte P. Thomas Rosica einiges Aufsehen mit der steilen These:

Papst Franziskus bricht mit der Katholischen Tradition wo immer er will, denn er ist ‚frei von ungeordneten Bindungen‘. Tatsächlich ist unsere Kirche in eine neue Phase eingetreten: mit dem Erscheinen des ersten Jesuiten-Papstes wird sie ganz offen eher von einer Einzelperson regiert als allein durch die Autorität der Schrift oder die eigenen Grundforderungen aus Tradition plus Schrift." (Näheres dazu hier)

Rosica ist seitdem in der Versenkung verschwunden – nachdem er als gewohnheitsmäßiger Plagiator überführt wurde, war er in der Öffentlichkeitsarbeit des Vatikans nicht mehr haltbar. Aber seine These ist lebendiger als je zuvor – wenn wir Vatican News glauben können, hat sie sich Franziskus in seiner Ansprache vor der Generalkonferenz von Caritas internationalis am 23. Mai ausdrücklich zu eigen gemacht. Hier der ganze Text, typisch Franziskus mit zahllosen Unklarheiten, Zweideutigkeiten und Widersprüchen. Doch die Grundtendenz scheint uns klar zu Tage zu treten: Es ist die von Rosica proklamierte Freiheit von allen Bindungen und Traditionen, frei für alle Anforderungen des Augenblicks - vor allem jedoch der Politik.

Danach wird Bergoglios Kirche von drei Elementen bestimmt: Von der „Demut des Zuhörens, dem Charisma der Gemeinschaftlichkeit und dem Mut zum Loslassen“. Letzterer besteht nach Aussage des Bergoglio-Papstes in der Bereitschaft, die eigenen menschlichen Überzeugungen und Traditionen aufzugeben, um die beste Weise der Verkündigung des Evangeliums zu finden. Dazu müsse man auf die Stimmen aller hören, vor allem aber auf die der Geringsten, man müsse sich von sich selbst lösen und die Gedankenwelt der anderen übernehmen. Es gehe darum, dem Leben selbst zuzuhören, die Realität so zu sehen, wie sie ist und sich nicht auf vorgefasste Ideen zu konzentrieren. „Von der Demut des Zuhörens bis zum Mut des Loslassens – all das geschieht im Charisma der Gemeinschaftlichkeit.“ (Quelle)

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Bittage vor Himmelfahrt I

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27. Mai 2019

Mit dem heutigen Montag beginnen die Bittage, die seit alters her an den drei Tagen vor dem Fest Christi Himmelfahrt begangen werden. Diese Litaniæ minores haben nichts mit der vorchristlichen Flurprozession der Ambarvalien zu tun, die in der römischen Kirche einen Nachfolger in der Großen Bittprozession vom 25. April gefunden haben. Sie stammen vielmehr aus dem Galien der Völkerwanderungszeit, wo sie erstmals in einer Anordnung des Bischofs von Vienne, Mamertus, aus dem Jahr 469/470 erwähnt sind – dort als mit Prozessionen verbundene Bitt- und Bußtage wegen Erdbeben und Missernten. Die Synode von Orléans machte sie 511 für alle Kirchen Galliens verpflichtend. Erst dreihundert Jahre später wurden die Bitttage von Papst Leo III. auch in Rom und den gesamten Bereich der römischen Liturgie eingeführt – allerdings zunächst wohl ohne das in Gallien damit verbundene Fastengebot. In Rom hatte man bis in die dunkelsten Zeiten der Barbareneinfälle daran festgehalten, die ganze Osterzeit im Geist der Auferstehungsfreude zu begehen; die alten Konzilien hatten (im Rückgriff auf Luk. 5, 34) während des Osterfestkreises jegliches Fasten sogar strikt verboten.

In Gallien bestimmte ein strenges Fasten- und Abstinenzgebot das Umfeld der Bitt- und Bußtage, die Synode von Orleans hatte sogar angeordnet, dienstbare Personen für diese Tage von der Pflicht zur Arbeit freizustellen, damit sie an den viele Stunden beanspruchenden Begängnissen teilnehmen konnten. Dom Gueranger vermerkt dazu im „Kirchenjahr“ (Bd 9, S. 58 folgende):

Der Hauptritus der gallischen Kirche während dieser drei Tage bestand von allem Anfang an in feierlichen Umzügen, während welcher Bittgesänge angestimmt wurden.... Der heilige Cäsarius von Arles berichtet, daß diese Prozessionen in der Bittwoche sechs volle Stunden dauerten, so daß der Klerus, wenn er sich von den langen Gesängen ermüdet fühlte, von Frauenchören abgelöst wurden, damit die Diener der Kirche Zeit hatten, wieder zu Atem zu kommen. (…)

Bevor die Bittprozession abging, wurden die Häupter der Teilnehmer mit Asche bestreut, und diese Teilnehmer waren das ganze Volk; daran reihte sich die Ausspendung des Weihwassers, worauf sich der fromme Zug in Bewegung setzte. Die Prozession war aus dem Klerus und den Angehörigen mehrerer Kirchen sekundären Ranges gebildet, die unter Vortragung des Kreuzes in einer Hauptkirche sich sammelten. Der Klerus der letzteren hatte auch die Leitung. Jedermann, Kleriker wie Laien, ging barfuß. Man sang die Litanei, Psalmen, Antipohonen, während man sich nach einer vorher als Station bezeichneten Basilika begab, woselbst man das heilige Meßopfer feierte., Alle Kirchen, an welchen man vorüberkam, wurden besucht, und man sang dort eine Antiphon zum Preise des Geheimnisses oder des Heiligen, dem die Kirche geweiht war. … Der Mönch von St. Gallen, der uns so kostbare Denkwürdigkeiten über Karl den Großen hinterlassen hat, berichtet, daß der große Kaiser in jenen Tagen wie der niederste Gläubige seine Fußbekleidung abgelegt und mit nackten Füßen von seinem Palast bis zur Stationskirche hinter dem Kreuz hergegangen sei.“

Die Bittage, insbesondere die Bittprozessionen, werden auch heute noch in manchen katholischen Gegenden begangen, tatsächlich scheint es in den letzten Jahren sogar teilweise zur Wiederbelebung des im 20. Jahrhundert vielfach aufgegebenen Brauches gekommen zu sein. Der Schwerpunkt liegt dabei allgemein weniger auf dem Aspekt der Buße, sondern bei den Bitten um eine gute Ernte.