Neue liturgische Entwicklungen

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07. Mai 2019

Liturgie war für die Abbrucharbeiter am Haus Gottes lange kein bedeutendes Thema – vielleicht haben sie das Zerstörungswerk 50 Jahre nach der gescheiterten Reform Pauls VI. als glücklich vollendet angesehen. Konnte doch fast jeder fast alles tun, was ihm beliebte. Doch jetzt, da rundum alles fließt, kommt wieder Bewegung in die Sache: Weiter-Reform der Reform ist angesagt.

In der letzten Woche brachte das Internet-Sprachrohr der neukatholischen Bischöfe einen etwas merkwürdigen Beitrag mit der fordernden Überschrift: „Das alte Testament gehört auch zur Osterzeit in die Messe“. Der Verfasser, ein derzeit anscheinend auf Stellensuche befindlicher Alttestamentler, nimmt Anstoß daran, daß die neue Leseordnung an den Sonntagen nach Ostern auf die sonst übliche Lesung aus dem AT verzichtet und statt dessen aus der Apostelgeschichte vorträgt. Was im Denkrahmen der neuen Leseordnung einleuchtet, da die Apostelgeschichte quasi die Urgeschichte der Kirche nach der Auferstehung behandelt. Ein ernsthaftes Argument, warum ihm das Fehlen der AT-Lesung als Mangel erscheint, bringt der Autor nicht, und erst recht kann oder will er keinen Vorschlag machen, welche Texte des AT ihm denn geeigneter erschiene als die derzeit vorgegebenen. Aber einen Joker hat er noch in der Tasche: „Heute – erst recht nach der Shoa – lesen wir das Alte Testament auch mit anderen Augen als noch die ersten Christen“. Wer wollte da der Forderung nach noch mehr AT in der Liturgie widersprechen. 

Ein anderer Vorstoß richtet sich auf die Messliturgie als Ganzes. Vor 6 Wochen hatten wir über einen Vortrag des Liturgiepolitikers B. Kranemann berichtet, der herausgefunden haben will, daß der aktuell für alle Übel in der Kirche verantwortlich gemachte „Klerikalismus“ seine Ursache nicht zuletzt in einer allzusehr auf den Priester ausgerichteten Liturgie habe. Nun stößt Kranemann, sekundiert von seinem Eichstätter Kollegen Bärsch, nach: Zu sehr hervorgehoben erscheint ihnen die Rolle, die der Priester bei der Eucharistieferier einnimmt, zu wenig komme zum Ausdruck, „dass ein Priester durchsichtig sein und in seinem Handeln auf einen anderen hinweisen soll.“ Bärsch nimmt ausdrücklich Anstoß an der häufigen Konzelebration: „Macht sie – so wie sie beabsichtigt ist – die priesterliche Gemeinschaft sichtbar, oder überhöht sie den Klerus?“

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Liturgie des Triduum und Reform

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06. Mai 2019

Peter Kwasniewski hat auf One Peter Five einen bewegenden Bericht von der Liturgie des Triduums veröffentlicht, an der er in diesem Jahr zum ersten Mal in der traditionellen Form teilnehmen konnte, wie sie vor den pianischen Reformen von 1955 üblich war. Ort dieser Feierlichkeiten war das Oratorium der Gottesmutter Maria des Instituts Christus König und Hoher Priester in Wausau, Wisconsin. Hier eine ausführliche Bilderstrecke. Wie einem weiteren Bildbericht auf New-Liturgical Movement zu entnehmen ist, wurde die Karliturgie auch im Old St. Patricks Oratorium des Instituts in Kansas City in diesem Jahr nach dem Missale der Jahre vor 1955 begangen. Es war zwar in früheren Jahren schon öfter die Rede davon gewesen, daß beim ICKSP im Triduum die Liturgie in dieser Form gefeiert werde – das war aber nur gerüchteweise bis nach Europa gedrungen. Die offizielle und durch zahlreiche ins Netz gestellte Aufnahmen dokumentierte Verwendung der traditionellen Form bedeutet unseres Wissens ein Novum für eine der in Einheit mit Rom stehenden Priestergemeinschaften der Tradition.

Kwasniewski ist jedenfalls tief beeindruckt, er fasst seine Eindrücke so zusammen: „Für mich gibt es keinen Zweifel daran, daß die Oster-Vigil von vor 1955 das Kronjuwel des Tridentinischen Ritus darstellt und wir alles tun müssen, um es zurück zu gewinnen. Ich bin, wie schon am Palmsonntag, völlig sprachlos, daß irgendwelche Reformierer es wagen konnten, so etwas abzuschaffen.“

In der Tat belegen sein Bericht und die Bilder eindrücklich, wie schmerzlich der Verlust ist, der der Liturgie mit den radikalen Eingriffen von 1955 zugefügt wurde. Eine ausführliche kritische Beschreibung der Veränderungen von László Dobszay bietet Summorum Pontificum hier. Andererseits macht der aktuelle Bericht Kwasniewskis nachvollziehbar, warum die Reformer sich bemüßigt sahen, gerade an diesen theologisch und liturgisch besonders hervorgehobenen Tagen so massiv einzugreifen: Eine etwa vierstündige Liturgie wie die von der Kerzenweihe bis zum Ende der Auferstehungsvigil, die nicht nur in einer den meisten Teilnehmern unverständlichen Sprache gefeiert wird, sondern diese auch mit wenig vertrauten Formen und Symbolen konfrontiert, erscheint im damals gerade ausgerufenen Zeitalter pastoraler Liturgie schwer vermittelbar bis unerträglich. Es mußte also etwas getan werden – aber mußte es gerade das sein?

Damit gerät eine grundsätzliche Frage ins Blickfeld, die an jeden „reformierenden“ Eingriff in eine gewachsene Liturgie zu richten ist: Müssen Veränderungen, die von möglicherweise berechtigten „pastoralen Erwägungen“ motiviert sind, eigentlich ausnahmslos und für alle Feiern der jeweiligen Liturgie vorgeschrieben werden? Ist es notwendig oder zulässig, eine frühere Form „abzuschaffen“ und damit Gefahr zu laufen, mit der früheren „lex orandi“ auch die frühere „lex credendi“ zu delegitimieren, wie es genau im Verlauf der Liturgiereformen von 1955-1970 geschehen ist?

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Wo bleiben die Glückwünsche?

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04. Mai 2019

Am gestrigen Freitag, den 3. Mai, hat der türkische Staatschef Erdogan die neue Camlica-Moschee von Istanbul offiziell eröffnet. Der innerhalb von 6 Jahren aus dem Boden gestampfte Bau thront weithin sichtbar auf einem Hügel im asiatischen Teil der Hauptstadt und gilt bereits heute als ein Wahrzeichen der Neuausrichtung der Türkei als Nachfolgestaat des Sultanats. Die Moschee bietet Platz für 64 000 Personen und ist im sog. Seldschukisch-Ottomanischen Stil errichtet – das ist eine neoklassische Form des spätantiken Stils der Kirche Hagia Sophia auf der anderen Seite des Bosporus, die unter dem Sultanat weiteste Verbreitung gefunden hatte.

Die eigentliche Namensgebung der Moschee steht noch aus – Camlica ist lediglich der Name des Stadtteils. Einen Hinweis auf den Geist, in dem dieser Bau errichtet wurde, geben die vier Hauptminarette, die den Zentralbau umgeben: Sie sind 107,1 m hoch und verweisen damit nach Aussage türkischer Medien auf die Schlacht von Manzikert im Jahr 1071, in der die Seldschuken dem Heer des Byzantinischen Kaisers Romanos IV. Diogenes eine vernichtende Niederlage zufügte und damit das bis dahin griechisch-christliche Anatolien „für die türkische Herrschaft öffnete“, wie eine englischsprachige türkische Tourismus-Website (und natürlich nicht nur sie) ihren Besuchern mitteilt.

Tatsächlich spielt die Erinnerung an Manlika in der türkischen Erinnerungskultur im allgemeinen sowie im Denken von Erdogan und seiner islamistischen AKP (Partei für Gerechtigkeit und Aufschwung) eine bedeutende Rolle. Der Diktator ließ bereits eine seiner zahlreichen Sommerresidenzen nach einem bescheidenen Entwurf von 1071 Quadratmetern errichten. In einem Aufruf an die türkische Jugend hat er vorausschauend das Jahr 2071 zum Jubeljahr ausgerufen.

Für die endgültige Namensgebung der neuen Moschee kann die neo-osmanische Regierung sich unter anderem an den Namen orientieren, mit denen die Vorauskommandos ihrer Ditib die Moscheen in Europa schmücken. Also etwa an der Sehitlik- (Märtyrer-)Moschee in Kreuzberg, den Osman-Gazi Moscheen, die den Gründer des Osmanischen Reiches verherrlichen oder am besten an den zahllosen Fatih- (Eroberer-)Moscheen, von denen es in Deutschland nach Zählung von Wikipedia  bereits über 50 gibt.

Kreuzauffindung und Heilsgeschichte

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03. Mai 2019

Die an der Liturgie und Lehre der Kirche festhaltenden Katholiken feiern heute das Fest der Auffindung des hl. Kreuzes zu Jerusalem durch die Kaiserin Helena (~250 - 330), die Mutter Konstantins.

Die Geschichte von der Auffindung des hl. Kreuzes ist von Autoren des Mittelalters wie Jacob von Voragine oder der frühen Neuzeit wie Martin von Cochem immer wieder erzählt und reich ausgeschmückt worden. Daß sie einen historischen Kern hat, kann als sicher gelten, jedenfalls ist erst seit Helenas Zeiten die Rede von Reliquien des Kreuzes. Einen Teil davon hatte sie in einem kostbaren Schrein in Jerusalem gelassen, einen weiteren nahm sie mit in die Hauptstadt Konstantinopel, davon wiederum nahm sie später einen Teil in ihren Palast nach Rom mit. Eine Halle dieses sog. Sessorianischen Palastes bildet heute das Hauptschiff der Kirche Santa Croce in Gerusalemme auf dem römischen Esquilin, wo noch weitere Reliquien aus dem Besitz Helenas aufbewahrt werden, darunter der sogenannte „Titulus“ - die Aufschrift vom Kreuz, die den Grund für die Verurteilung des Hingerichteten mitteilt: „Jesus von Nazareth, König der Juden“.

Die Reliquien des Kreuzes in Jerusalem und Konstantinopel gingen nach der Eroberung und Plünderung dieser Orte durch die Mohammedaner verloren, der römische Teil ist durch die zahlreichen davon genommenen Teilreliquien im Lauf der Zeit wesentlich kleiner geworden. Die Behauptung aufgeklärter Spötter, die Masse der Kreuzreliquien reiche aus, um daraus eine ganze Schiffsflotte zu bauen, ist freilich Fake-news: Schon im 19. Jahrhundert stellte der Architekt Charles Rohaust de Fleury eine Liste aller größeren Kreuzfragmente in Europa zusammen und berechnete deren Volumen auf etwa 4 Liter, spätere Forschungen haben diesen Wert auf 4,5 Liter erweitert. Nach allem, was wir über die Beschaffenheit römischer Kreuze wissen, war das etwa ¼ des Volumens, das für ein solches Kreuz anzunehmen ist. So leicht lassen sich also die Kreuzreliquien nicht weg-aufklären.

Historischen Boden verlassen müssen wir dagegen dann, wenn wir uns den Erzählungen zuwenden, mit denen der fromme Sinn frühchristlicher Schriftsteller das Holz des Kreuzes Christi seit ältester Zeit umgeben hat. Die Auffindung durch Helena war, wenn wir der Zusammenfassung dieser Legenden bei Jacob von Voragine folgen wollen, bereits die fünfte Station in der durch das Kreuzesholz verkörperten Heilsgeschichte, er schreibt: „vor dieser (Helenas) Zeit ward es gefunden von Seth, dem Sohne Adams im irdischen Paradies, danach ward es gefunden von Salomon auf dem Libananon, danach von der Königin von Saba im Tempel Salomonis, danach fanden es die Juden in dem Fischteich.“

Diese Stationen verdienen eine kurze Betrachtung im Einzelnen.

Als Adam zum Sterben lag, so weiß es das apokryphe Nikodemus-Evangelium, pilgerte sein Sohn Seth zum Paradies, um heilsames Öl vom Baum des Lebens zu erbitten. Doch das wurde ihm vom Erzengel Michael, der das Tor bewachte, verweigert. Statt dessen gab dieser ihm ein Zweiglein vom Baum, an dem die Stammeltern gesündigt hatten, mit den Worten: Wann dieser Zweig Frucht bringt, wird dein Vater gesund werden. Als Seth zurückkam, war Vater Adam gestorben, und der Sohn pflanzte den Zweig auf sein Grab.

Dieser Zweig war bis zur Zeit Salomonis zu einem prächtigen Baum herangewachsen, so daß der König ihn für den Bau seines Palastes, der auch den Tempel enthielt – oder des Tempels, der auch den Palast enthielt – aussuchte und fällen ließ. Doch der Stamm entzog sich jeder Verwendung – wie man ihn auch zurichtete, stets war er zu kurz oder zu lang für die vorgesehene Stelle. Schließlich verwarfen ihn die Bauleute und legten ihn als Steg über einen Teich.

Als die Königin von Saba Salomon besuchte und diese Steg überschritt, wurde ihr die zukünftige Stellung dieses Holzes offenbart und sie ließ den König wissen, daß daran eines Tages derjenige hängen werde, der dem Reich der Juden sein Ende bereiten würde. Daraufhin ließ Salomon, der und dessen Vater David das Reich doch gerade erst begründet hatten, den Stamm so tief er konnte in der Erde vergraben; er wurde vergessen.

Spätere Generation legten an dieser Stelle ein Wasserbecken an, in dem die Leviten des ersten Tempels die Schafe zum Opfer im täglichen Gottesdienst wuschen: Das heilkräftige Becken von Siloah. „Und also“ - schreibt Jacopo - „geschah die Bewegung des Wassers und die Heilung der Kranken nicht allein durch die Berührung des Engels, sondern auch durch die Kraft des Holzes“. (vergl. dazu Joh. 9,7) Und weiter: „Da nun das Leiden Christi herannahte, schwamm das Holz empor, die Juden sahen es und bereiteten daraus das Kreuz des Herrn“.

Und so brachte der Zweig vom Baum des Lebens endlich die versprochene Frucht.

Aber das ist natürlich alles nur unaufgeklärte Mythologie, von der sich die Kirche nach dem überaus glorreichen Zweiten Vatikanischen Konzil glücklich emanzipiert hat. Wer denkt denn heute noch in Bildern!

Joseph der Arbeiter

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01. Mai 2019

Neben dem traditionellen Fest am Josephstag (19. März) wurde seit dem 19. Jahrhundert am 2. oder 3. Mittwoch nach Ostern auch ein Fest des Hl. Joseph als Beschützer der hl. Familie und der Kirche begangen. Dementsprechend waren auch die Texte gestaltet - das Tagesgebet lautete z.B.:

Gott, Du wolltest in Deiner unaussprechlichen Vorsehung den hl. Joseph zum Bräutigam Deiner heiligsten Mutter erwählen. Wir bitten Dich: Laß uns an Ihm, den wir auf Erden als Beschützer verehren, einen Fürsprecher im Himmel finden.

Mit Blick auf aktuelle gesellschaftliche Entwicklungen wurde dieses Fest unter Pius XII. 1955 als „Fest des. hl. Josephs des Arbeiters“ umdefiniert und demonstrativ auf den „Kampftag der Arbeiterklasse“ am 1. Mai verlegt. Die noch ganz im klassischen römischen Geist und Duktus verfaßte Oration klingt heute im Zeichen der umfassenden und alltäglichen „Selbst- und Neuerfindung des Menschen“ vielleicht noch aktueller als vor 70 Jahren:

O Gott, Du Schöpfer aller Dinge, der Du für das Menschengeschlecht das Gesetz der Arbeit aufgestellt hast, gib uns die Gnade, daß wir nach dem Beispiel des hl. Joseph und unter seinem väterlichen Schutz jene Werke ausführen, die Du uns aufträgst, und gewähre uns den verheißenen Lohn.

Diese Oration wurde auch im Missale von 1970 beibehalten, hat jedoch in dessen deutscher Ausgabe eine „weicher“ formulierte Paraphrase erhalten:

Gott, du Schöpfer der Welt, du hast den Menschen zum Schaffen und Wirken bestimmt. Auf die Fürsprache unseres Schutzpatrons, des heiligen Josef, der mit seiner Hände Arbeit die Heilige Familie ernährte, gib uns Kraft und Ausdauer, damit wir deinen Auftrag auf Erden erfüllen und so den verheißenen Lohn empfangen.

Emperor Emeritus

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30. April 2019

Der Begriff der „Häresie der Formlosigkeit“, den Martin Mosebach in seinem gleichnamigen Essayband von 2002 herausgearbeitet hat, enthält erkenntnisleitendes Potential weit über die Katastrophe der Zerstörung der römischen Liturgie und deren Auswirkungen auf die römische Kirche hinaus. Forcierte Form-, Grenzen- und Kulturlosigkeit nimmt seit Jahren eine Schlüsselrolle ein im Versuch zur Durchsetzung einer neuen Weltordnung, in der für Religion im Sinne einer Bindung an Vorgegebenes kein Platz mehr sein kann. Von daher verdienen Erscheinungen, die sich diesem Angriff widersetzen, größtes Interesse – auch dann, wenn sie in entfernten Weltgegenden stattfinden und selbst beim besten Willen nicht mehr in Zusammenhang mit dem „christlichen Abendland“ zu setzen sind.

Das Photo von heute Nacht (in Tokyo war es vormittag) zeigt eine der seltenen Gelegenheiten, zu denen der japanische Kaiser die große Zeremonialgewandung anlegt – „Cappa Magna“ und „Pontifikalpantoffeln“ inklusive. Ein Aufzug, für den jeder Bischof in Deutschland unter Rechtfertigungsdruck geriete – nicht nur von Seiten der äußeren, sondern auch der inneren Feinde der Kirche. Was treibt dieser Mann, der doch als Staatsoberhaupt einer modernen Industrienation gilt, denn da im fernen Tōkyō?

Die Aufnahme zeigt Kaiser Akihito beim Verlassen des Schreines im Palast der Hauptstadt, wo er seine Ahnengottheiten (Geister, Seelen der Vorfahren) von der unmittelbar bevorstehenden Abdankung in Kenntnis gesetzt hat. (Hier ausführlicher auf Englisch; das offizielle Video derzeit nur hier.) Ein Hofbeamter trägt die Schleppe des Gewandes, ein weiterer ein Zeremonialschwert, das den Kaiser quasi zur Legitimation in den Schrein begleitet. Vermutlich ist es jedoch nicht das eigentliche Reichsschwert, sondern ein Schwert minderen Ranges - so wie der Schrein in Tokyo ja auch nur eine „Palastkapelle“, einen Ableger des Hauptschreines der Sonnengottheit in Ise darstellt.

Die eigentlichen Regalien des Kaiserhauses, die zum 1. Mai von Akihito auf seinen Sohn und Nachfolger übergehen, das Schwert Kusanagi no tsurugi und das „Krummjuwel“ Yasakani no magatama – werden bei ihren seltenen öffentlichen Auftritten nur in ihrer sakralen Umhüllung gezeigt. Tatsächlich sind die Reichskleinodien weder der Öffentlichkeit noch der Wissenschaft zugänglich, es gibt auch keine authentischen Photos oder Zeichnungen. Vom dritten Kleinod, dem im Hauptschrein der Sonnengöttin in Ise aufbewahrten Sonnenspiegel Yata no kagami, scheint es noch nicht einmal Photos in der Umhüllung zu geben. Strikte Arkandisziplin in einem Industriestaat des 21. Jahrhunderts.

Der heutige 30. April ist der letzte Tag der nun seit 30 Jahren andauernden Amtszeit Akihitos, deren Jahre nach der Devise Heisei („Frieden wirken“) gezählt werden, und als Heisei-Tennō wird er nach seinem Tod auch in die offizielle Geschichtsschreibung eingehen. Am 1. Mai beginnt mit der Amtsübernahme (nicht Thronbesteigung – die kommt erst im Herbst) seines Sohnes Naruhito die neue Ära Reiwa („geordnete Harmonie“). In das Jahr 2019 fallen also für das offizielle Japan zwei Jahre: das 31. Jahr Heisei mit 4 und das 1. Jahr Reiwa mit 8 Monaten. Diese kurzen Jahre machen sogar manchen Japanern gelegentlich Schwierigkeiten, und nicht nur den Statistikspezialisten.

Demgegenüber ist die Titulatur für den zurückgetretenen Kaiser unproblematisch; die japanische Geschichte kennt zahlreiche freiwillige und weniger freiwillige Rücktritte, und Akihito wird den seit über tausend Jahren gebräuchlichen Titel Jōkō-heika (S.M. der vorherige Kaiser) tragen. Problematischer war die Findung eines angemessenen Äquivalents in englischer Sprache. Die Regierung, die auch schon im Zusammenhang mit der erforderlichen Zustimmung zum Rücktritt (ein Kaiser kann nicht machen, was er will!) einen Blick auf Rom und den Präzedenzfall Benedikt XVI. geworfen hatte, hat sich in expliziter Analogie zum römischen Vorbild für „His Majesty the Emperor Emeritus“ entschieden.

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