Alcuin Reid zu den Bittagen

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18. Mai 2020

Seit alters her begeht die Kirche die drei Tage vor Christi Himmelfahrt als Bittage, an denen sie Gott um Abwendung von Unheil und Hilfe in der Not anfleht. Im Idealfall – der bis zur Katastrophe des Konzils der Regelfall war – waren diese Bittage mit einer Prozession durch die Gemeinde verbunden. Kernstück der als Litaniæ minores bezeichneten Bittprozessionen ist wie auch bei der auf uralten römischen Gebrauch zurückgehenden Flurprozession am 25. April – bezeichnet als Litaniæ majores – die Allerheiligenlitanei. Sie wurde zu diesen Gelegenheiten als „doppelte Litanei“ gesungen. Das heißt, die Teilnehmer beantworteten nicht nur die vom Vorsänger oder Chor gesungenen Namen der Angerufenen mit dem ora(te) pro nobis, sondern Vorsänger und Volk sangen jeweils die ganze Anrufung mit Namen und orate.

Dom Alcuin Reid, Prior der kleinen Benediktinergemeinschaft des Monastère Saint Benoît von La Garde-Freinet in der französischen Diözese Fréjus-Toulon hat auf New Liturgical Movement die Kapitels-Predigt veröffentlicht, die er seinen Mitbrüdern zu den Bittagen vorgetragen hat. Wir haben den Text mit geringfügiger Kürzung übersetzt.

In der Form ähneln die Begängnisse dieser Bittage den Litaniæ Majores vom 25. April, aber sie haben einen anderen Ursprung. Sie entstanden im 5. Jahrhundert in Gallien als Tage des Fastens und der Enthaltsamkeit, an denen man keine „knechtischen Arbeiten“ leistete, sondern die ganze Gemeinde an einer umfangreichen Bußprozession teilnahm, oft barfuß. In der römischen Liturgie fanden die Prozessione und die Litaneien erst viel später , nämlich etwa zu Anfang des 9. Jahrhunderts, einen Platz, und dann wurden sie dort auch lediglich als reine Bitttage begangen. Das Fasten und der Bußgedanke wurden als unvereinbar mit dem Charakter der Osterzeit angesehen.

Heute sind die Litaniæ minores ebenso wie die Litaniæ majores nach den Büchern für den Usus antiquor des römischen Ritus an allen vier Tage vorgeschrieben für alle Geweihten und alle Ordensangehörigen, die zum Beten des Breviers bzw. zur Teilnahme am Stundengebet verpflichtet sind – und zwar unabhängig davon, ob die damit verbundene Prozession stattfindet (was selbstverständlich wo immer möglich höchst wünschenswert ist). So bewahren also die älteren liturgischen Bücher diese Pflicht zu einer über das gewöhnliche Maß hinausgehenden Anrufung Gottes und der Heiligen durch Kleriker und Ordensleute, die in den neueren aufgegeben worden ist.

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Erziehung in und zu Christus

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16. Mai 2020

Gestern war nach dem überlieferten Kalender der Feiertag des Hl. Johannes Baptist de la Salle 1651-1719). Dieser hl. Johannes bietet eines von vielen lebendigen Beispielen dafür, wie sehr das, was man heute „soziales Bewußtsein“ nennt, schon lange vor dem Aufkommen des Gedanken an eine soziale Revolution und gar an eine soziale Kirchenrevolution im Geist der Kirche verwurzelt war. Freilich ohne die heute übliche Beschränkung auf die irdische Dimension. Als Sohn aus vermögender Familie setzte er sein ganzes Vermögen für die Wohlfahrt der Armen und für die Erziehung der Jugend ein – die von ihm gegründete Gemeinschaft der „ Christlichen Schulbrüder“ (Fratres Scholarum Christianarum) besteht noch heute. Die Betonung des Christlichen im Namen in eiuner Gesellschaft, die sich doch insgesamt als „christlich“ empfand, ist kein Zufall. Einer der Leitsätze des Heiligen für die Brüder seines Ordens war: „Wer Jesus Christus nicht kennt, kann kein guter Erzieher der Jugend sein“.

Das Tagesgebet der überlieferten Liturgie faßt Werk und Grundsatz auf überzeugende Weise zusammen:

O Gott, Du hast den hl. Bekenner Johannes Baptista dazu angespornt, daß er die Armen in der christlichen Lehre unterrichte und die Jugend im Wandel auf dem Weg der Wahrheit befestige. Auch hast Du durch ihn in der Kirche eine neue Gemeinschaft entstehen lassen. Gewähre gnädig, daß wir durch sein Beispiel und seine Fürsprache im Eifer um Deine Ehre für das Heil der Seelen erglühen und so würdige werden, im Himmel Anteil an seiner Krone zu erhalten.

Die „liturgische Erneuerung“ hat den Gedenktag auf den 7. April, den Todestag des Heiligen, verlegt – der allerdings meist in die Fastenzeit mit ihren besonders geprägten Tagesliturgien fällt. Außerdem hat sie das Tagesgebet deutlich „gefälliger“ gestaltet – und dabei einiges von dem weggenommen, was dem hl. Johannes besonders wichtig war. Die moderne Fassung (übersetzt nach dem Messbuch Pauls VI. von 1970) lautet:

O Gott, Du hast den hl. Johannes Baptista zur Erziehung der christlichen Jugend bestimmt. Erwecke in Deiner Kirche Erzieher, die sich mit ganzem Herzen der menschlichen und christlichen Bildung der Jugend widmen.

Der Weg der Wahrheit und das Heil der Seelen sind hier praktisch spurlos entfallen zu. Die aktuelle deutsche Version des Messbucha nach Schott Online macht diese Auslassungen zum Teil rückgängig, läßt aber gleichzeitig den Kern des Gesagten in einer Girlande von Pastoralgeschwurbel verschwimmen:

Gott, du hast den heiligen Johannes Baptist de la Salle berufen, jungen Menschen den Weg des Heils zu zeigen. Erwecke in deiner Kirche verantwortungsbewusste Erzieher voll schöpferischen Geistes, die sich mit aller Kraft dafür einsetzen, gute Menschen und wahre Christen heranzubilden.

Hl. Johannes Baptista, bitte für uns.

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Das Bild oben entnehmen wir einer Broschüre der Schulbrüder zum Leben ihres heiligen Gründers, die auch im Netz kostenlos heruntergeladen werden kann.

Zur 'fractio panis'

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14. Mai 2020

Mehrfach (hier ein Beispiel) hat Fr. Zuhlsdorf sich in den vergangenen Wochen gegen die an einigen Orten geübte Praxis des „Hostienabwurfs“ in die Hände der Kommunikanten gewandt, die vielfach zur Reduzierung des Corona-Infektionsrisikos empfohlen wird. Eine Zuschrift an sein Blog hat nun die Frage aufgeworfen, ob der Priester selbst nicht etwas ähnliches praktiziert, wenn er nach der fractio panis ein Segment der Hostie in den Kelch mit dem Blut des Herrn gibt. In seiner ausführlichen Antwort geht Fr. Zuhlsorf nicht nur auf die offenkundigen Unterschiede in Situation und Gestus der beiden Handlungen ein, sondern gibt auch eine Erläuterung des Sinns dieses Ritus-Elements – das übrigens beiden Formen des römischen Ritus gemeinsam ist. Hier der wesentliche Teil dieser Erklärung:

Der Priester vollzieht die Konsekration in einem zweiteiligen Akt, der die Trennung von Leib und Blut des Herrn, also seinen Tod, anzeigt. Später folgt dann der Ritus der Brechung der Hostie. Der hl. Thomas v. Aquin gibt dafür eine dreifache Interpretation: Erstens: Das „Zerbrechen“ des Leibes des Herrn während seines Leidens (So, wie Adam eine Rippe genommen wurde wird auch der Neue Adam am Kreuz durchbohrt). Zweitens (nach der Zahl der Teile) verweist der Ritus auf die dreierlei Existenzweisen des Herrenleibes – unter den Menschen, im Grab und im Himmel. Drittens schließlich die Gnaden, die aus Christi Leiden hervorgehen – die Entstehung und Einheit der Kirche und der Frieden Christi für die ganze Welt usw. Man beachte, daß der Priester alle Anwesenden mit einem „Pax domini sit semper vobiscum“ grüßt, wenn er mit einem Fragment der Hostie dreimal das Kreuzzeichen über dem Kelch macht. (Soweit Thomas)

Als nächstes folgt dann die Vermischung. Der Priester ist dazu angehalten, das bei der fractio panis abgebrochene Stück in das kostbare Blut im Kelch zu geben, Die Rubrik sagt dazu „Particulam ipsam inmittit in Calicem“ - Er gibt die Partikel in den Kelch. Da seine Hände sich noch wie beim „Pax domini“ über dem Kelch befinden, muß er die Partikel nicht irgendwie werfen, er läßt sie einfach in den Kelch fallen. Ja, er läßt sie in der Tat in das kostbare Blut fallen.

Dieser Ritus der Vermischung wird auch als fermentum bezeichnet, das bedeutet Hefe (und auch Bier, aber ich schweife ab). Wenn der Leib und das Blut in diesem Augenblick wieder zusammengeführt werden, kommt dem mehrfache symbolische Bedeutung zu: 1) So wie ein kleines Stück Hefe einen großen Klumpen Teig durchwirkt, so soll diese Partikel und seine Vermischung die ganze Kirche mit dem Frieden durchwirken, der beim „Pax domini“ angerufen wurde. 2) Der Augenblick, in dem die Partikel in das kostbare Blut gleitet ist wie die Wiedervereinigung der körperlichen Lebenskraft mit dem Leibe in der Auferstehung und 3) Obwohl die anderen beiden Teile der Hostie und das kostbare Blut noch voneinander getrennt sind, verweist die Vermischung doch auf ihre Einheit, sie alle sind Leib und Blut, Seele und Gottheit des Herrn in einem Sakrament, nicht zwei verschiedene Elemente.“

Sakramente - die Seele der Kiche

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12. Mai 2020

Seit gut einem Jahr wird uns zunehmend deutlich, daß die verschiedenen „Reformkonzepte“ des Modernismus nicht nur auf eine Verwässerung von Lehre und Disziplin der Kirche abzielen, sondern den Wesenskern der Kirche selbst beeinträchtigen: Ihre sakramentale Natur und die darin begründeten Sakramente selbst. Einer der ersten, die diesen Angriff in seiner ganzen Reichweite erkannt haben, war der unermüdliche Msgr Nicola Bux, dessen bereits 2016 erschienenes Buch „Con i Sacramenti non Si Scherza“ 2019 bei der Edition Una Voce auch auf Deutsch erschienen ist: Mit den Sakramenten spielt man nicht.

Ziele des Angriffs waren in den vergangenen Jahren vor allem zwei Sakramente. Zum einen wurde der Hauptinhalt der Ehe, die auf Fortpflanzung ausgerichtete lebenslange Gemeinschaft eines Mannes und einer Frau, aggressiv in Frage gestellt. Zum anderen wurde das Sakrament der Weihe relativiert. Dessen doch gerade erst vom 2. Vatikanischen Konzil festgestellte Dreigliedrigkeit erweist sich nun als Hindernis für die Einführung eines Frauendiakonats – das seinerseits nur die Eingangsstufe eines „Frauenpriestertums“ und die damit verbunden Aufhebung des Weihepriestertums überhaupt darstellt.

Die Sakramente der Beichte sowie der Krankensalbung werden weniger offensiv bekämpft; sie verschwinden durch offenbar absichtsvolle Vernachlässigung und Verflachung allmählich aus dem Bewußtsein der Gläubigen. Die Eucharistie erscheint auf den ersten Blick unangefochten; Antreten zum Empfang der Oblate ist geradezu Pflichtelement jedes Sonntagsgottesdienstes geworden, wobei freilich in Liturgie und Katechese immer weniger verdeutlicht wird, worum es sich bei diesem „geweihten Brot“ eigentlich handelt und daß es zum Empfang des Leibes des Herrn besonderer Bedingungen bedarf.

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Sonntagsmesse in Zeit der Not

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11. Mai 2020

Am 1. Mai haben wir in der Randspalte kurz Stellung zum „Schuldbekenntnis“ der deutschen Bischöfe genommen, die zum Auftakt des Gedenkens an das Ende des 2. Weltkrieges in Europa vor 75 Jahren praktischerweise ihre damaligen Vorgänger beschuldigten, nicht genug gegen den Krieg getan zu haben – ein überaus komfortables Verfahren, sich 75 Jahre nach den Ereignissen auf der Seite der „Guten“ zu inszenieren. Inzwischen hat sich der gelernte und ein Leben lang auch praktizierende Geschichtswissenschaftler Walter Kardinal Brandmüller des Skandals angenommen und in der Tagespost eine glänzende Gegenrede zum Zeitgeistbekenntnis der Bischofskonferenz veröffentlicht. Sein Einwurf besteht aus zwei Hauptteilen:

Im ersten hält der Kardinal den Autoren des Papiers ein Seminar für Erstsemester, in dem er sie in die Grundbegriffe dessen einführt, was Geschichte ist und wie man darüber schreiben oder auch nicht schreiben kann. Der zweite Teil beginnt mit der Zwischenüberschrift: „Auch über uns könnte man irgendwann zu Gericht sitzen“ und zählt einige Punkte auf – Empfängnisverhütung, Abtreibung, Frauenweihe – in denen der deutsche Episkopat in seiner Sucht nach Zeitgeist-Kompatibilität vom ewigen Gesetz Gottes abgewichen ist, ohne im Geringsten zu bedenken, welche Folgen das für die Fehlgeleiteten, vor allem aber für die ungetreuen Hirten haben kann und wird. Die Lektüre des Textes ist sehr zu empfehlen.

Hier noch einige Gedanken zu dem oben wiedergegebenen Bild des Militärphotographen Jakob Altenhofer, mit dem die Redaktion den Text Brandmüllers illustriert hat. Es zeigt wie wenige andere die Unübersichtlichkeit der Verhältnisse nicht nur dieses schrecklichen Krieges – und die Unangemessenheit jedes Versuches, dem mit zeitgeistglatten Verlaubarungen gerecht zu werden.

Schauplatz ist ein Dorf in der besetzten Ukraine, die Scheune im Hintergrund ist wohl infolge der Kämpfe beschädigt. Viele Teilnehmer hat der Gottesdienst nicht, es mögen zwei Dutzend sein, hauptsächlich Mannschaften, einer anscheinend mit Kopfverband. Der Priester Theodor Lotz trägt als Militärgeistlicher nominell Offiziersrang – gehören er und der Bischof, der ihn in dieses Amt geschickt hat, zu den Mitschuldigen und Kriegsverbrechern? Und die Soldaten selbst, die ja nicht nur mitgereist sind, sondern auch mitgekämpft und mitgeschossen haben, um bis hierhin zu kommen?

Mindestens ebenso groß wie die Zahl der Soldaten erscheint die der im Hintergrund sichtbaren Dorfbewohner, nahezu ausschließlich Frauen. Die Männer sind zum Teil mit der damals fast besiegten Roten Armee auf dem Rückzug, andere wurden von den Soldaten der Wehrmacht bei deren Vormarsch getötet oder verwundet, wieder andere sind mit den Partisanen in den Wäldern und werden bei nächster Gelegenheit auf jeden Träger einer deutschen Uniform schießen – ohne zu fragen, ob er bei einem Einsatzkommando oder beim Feldgottesdienst war. Höchst wahrscheinlich ist auch die Teilnahme am Gottesdienst selbst gefährlich. Für die Soldaten, weil Militäransammlungen im modernen Krieg auch sonntags als legitime Ziele gelten, für die Zivilisten, weil man ihnen ihre Anwesenheit als „Kollaboration mit dem Feind“ auslegen könnte.

Was sie dennoch gemeinsam auf diesen Platz geführt hat und und in die Knie sinken läßt, das ist neben der Ehrfurcht vor dem überall und immer wieder gegenwärtigen und gekreuzigten Herrn das Bewußtsein: „Wir können ohne den Sonntag nicht leben“. Also exakt jenes Bewußtsein, das den sich nun so selbstherrlich als Ankläger aufspielenden Bischöfen offenbar abhanden gekommen ist.

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Einem Beitrag des Historikers Eduard Werner (Forum Deutscher Katholiken) in kath.net müssen wir entnehmen, daß die Deutschen Bischöfe bzw. ihre Ghostwriter und ihre Gallionsfiguren Bätzing und Willmer samt Ghostwritern nicht nur (siehe oben) keine Ahnung von historischer Methode haben, sondern auch des Lesens unkundig sind. Oder bei Abfassung ihrer Denkschrift zur Anschuldigung ihrer Vorgänger bewußt verlogen und böswillig vorgegangen sind. Passt alles.

Die verlorenen Feste - III

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08. Mai 2020

Der überlieferte Kalender verzeichnet für den 8. Mai das Fest der Erscheinung des hl. Erzengels Michael auf dem Monte Gargano in Apulien um das Jahr 495. Neuere Ausgaben (des traditionellen Martyrologiums) fügen hinzu: „den Papst Pius XII zum Patron und Schutzherren der Radiologen und Strahlentherapeuten eingesetzt hat“. Wir sehen: Die römische Kirche wendet sich nicht gegen Innovationen per se, vertraut sie allerdings dem Schutz Gottes und seiner Heiligen an.

Für die Reformer von Liturgie und Martyrologium ist das freilich nicht genug: Als aufgeklärte Höhlenbewohner des 20. und 21. Jahrhunderts können sie die Vorstellung einer Engelserscheinung ebenso wenig ertragen wie die des Martyriums und der wunderbaren Errettung vor der Porta Latina. Folglich taucht das Fest in der aktuellen Fassung des Martyrologiums und im liturgischen Kalender (wie stets referenziert nach Schott-Online) nicht mehr auf.

Nun hat es mit der Verehrung der hl. Engel eine besondere Bewandnis: Weitaus stärker als der Kult der Heiligen, für deren Wirken es oft historische oder literarische Zeugnisse sowie beglaubigte Traditionen und kirchliche Regelungen gibt, eignen sich die unsichtbaren Geister dazu, anfälligen Personen (oder Gemeinschaften) Vorlagen für bedenkliche Phantasien oder direkt schädliche Irrtümer zu geben. Es fällt nicht schwer, in der Fassung der Mte-Gargano-Legende, die bei Jacopo de Voragine überliefert ist, Erinnerungen an einen „heiligen Ort“ aus vorchristlicher Zei zu vermuten. Wer will, mag auch an dem einzigen Eigentext des Propriums vom Hl. Michael von Gargano, dem Graduale, Anstoß nehmen, wo es heißt:

Alleluja, Alleluja. (V) Heiliger Erzengel Michael, verteidige uns im Kampfe, auf daß wir nicht zu Grunde gehen im schrecklichen Gerichte. Alleluja. (V) Das Meer kam in Wallung, es wankte die Erde, als der Erzengel Michael vom Himmel herabstieg. Alleluja.

Der Wortgebrauch des zweiten Versikels ist exakt der von Psalm 18: 10,16 – wo es aber der Herr (Jahwe) selbst ist, der „den Himmel neigt und zur Erde herabfährt“. Die Gefahr zu gedanklichen Grenzüberschreitunen wird noch dadurch vergrößert, daß es im Alten Testament und seinen Apokryphen noch andere Passagen gibt, die die Unterscheidung zwischen dem Einen Einzigen Gott und den (zählbaren!) höchsten Engeln unscharf werden lassen.

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