Die Demut des Ornates

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16. Juni 2018

Am Samstag, den 9. 6. hat Erzbischof Malcom McMahon von Liverpool in der Marienkirche von Warrington Seth Phipps von der Petrusbruderschaft zum Priester geweiht. St. Mary‘s ist eine der englischen Kirchen, deren Seelsorge im Auftrag des Ortsbischofs von der Bruderschaft wahrgenommen wird, und die FSSP hat sich alle Mühe gegeben, diese Priesterweihe im vollen Glanz und der vollen Würde des überlieferten Ritus stattfinden zu lassen. Der Catholic Herald hat eine eindrucksvolle Bilderserie mit100 Aufnahmen des Photographen John Aron veröffentlicht, die das Pontifikalamt und die eigentliche Weihezeremonie in allen Einzelheiten wiedergeben.

Unsere Empfehlung dieser großartigen Bilderserie ist natürlich auch im Zusammenhang mit der unlängst geäußerten Kritik an einigen Elementen des Hochamtes zum Abschluß der Wallfahrt Paris Chartres zu sehen. Der Erzbischof von Liverpool hat die Liturgie von Warrington exakt so gefeiert, wie sie das 1962 gültige Pontifiicale Romanum vorsieht, das unter Papst Clemens VIII. noch im 16. Jahrhundert erarbeitet und unter seinem Nachfolger Urban VIII. zu Anfang des 17. Jahrhunderts abschließend redigiert worden ist. Zur Illustration haben wir oben ein Photo ausgewählt, das zeigt, wie der bischöfliche Fuß, bereits mit violetten Socken und einer weißen Gamasche angetan, mit einem brokatenen Pontifikal-Pantoffel bekleidet wird.

Diese Auswahl dient weder der Kritik an Kardinal Sarah, der auf dieses und andere im Pontificale vorgeschriebene Details beim Pontifikalamt in Chartres verzichtete, noch der Kritik an Erzbischof McMahon, der sich diesem scheinbar aus der Zeit gefallenen Brauch unterwarf: Tatsächlich ist es kein Ausdruck von Prunksucht, den vollen im Pontificale vorgeschriebenen Ornat, zu dem selbstverständlich auch die Cappa Magna gehört, anzulegen. Es ist vielmehr ein Zeichen äußerster Demut, diese Regeln aus einer seit Jahrhunderten vergangenen historischen Epoche buchstabengetreu zu befolgen. Diese Demut ist übrigens eines der auffälligsten Kennzeichen eines rite zelebrierten Pontifikalamts, in dem der Zelebrant, Nachfolger der Apostel, völlig auf seine täglichen Gewohnheiten und auf jeden Eigenwillen verzichtet und einfach nur auf den Zeremoniar schaut und bereit ist, jedem von dessen Fingerzeigen zu folgen.

Nun haben diese Zeremonien sicher nicht alle den gleichen Rang, und Peter Kwasniewski ist auf jeden Fall zu folgen, wenn er daran erinnert, welchen Verlust es bedeutet, die Lesungen nicht in der vorgeschriebenen Form als primären Ausdruck der Gottesverehrung vorzutragen. Auch die Fügsamkeit des hohen Prälaten gegenüber der Weisung des rangniederen Zeremoniars ist nicht ohne tiefere symbolische Bedeutung:

Amen, amen, ich sage dir: Als du jünger warst, hast du dich selbst gegürtet und gingst, wohin du wolltest. Wenn du aber alt geworden bist, wirst du deine Hände ausstrecken und ein anderer wird dich gürten und dich führen, wohin du nicht willst.  (Johannes 21,18)

Auch die Pontifikalpantoffeln, deren bloße Nennung selbst bei sehr der Tradition zugeneigten Katholiken ein zwischen spöttisch und verlegen changierendes Lächeln auszulösen vermag, sind nichts, auf das man leichten Herzens verzichten kann. Und dennoch sind sie – und das sicher deutlicher als die lateinisch und ad Dominum gesungenen Lesungen – geeignet, selbst einen frommen Messbesucher des 21. Jahrhunderts in seiner Andacht zu stören und seinen Geist auf Abwege zu führen. Darüber „pastorale Überlegungen“ anzustellen, ist nicht von vornherein illegitim. Es erscheint im Gegenteil sogar geboten, um dem Ritus für die Zukunft wieder die Lebenskraft zu verleihen, die ihn als authentischen Ausdruck sowohl des Empfindens der Gläubigen als auch der unverfälschten Lehre durch die Jahrhunderte getragen hat.

Davon zu unterscheiden ist die Frage, inwieweit es heute sinnvoll ist, aus solchen Überlegungen auch praktische Konsequenzen für die Praxis des Ritus zu ziehen. In einer Zeit, in der „pastorale Überlegungen“ rundum dazu genutzt werden, mit den Formen auch die Inhalte über Bord zu werfen, ist dabei zweifellos größte Zurückhaltung geboten.

Der Untergang der Rubrizistik

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15. Juni 2018

Der Artikel von Peter Kwasniewski (hier unser Bericht), der deutliche Kritik an der liturgischen Gestaltung des Pontifikalamtes in Chartres geübt hat und zur strikten Beachtung der geltenden Rubriken aufruft, hat auf New Liturgical Movement eine lebhafte und größtenteils zustimmende Diskussion ausgelöst. Dabei warf ein Teilnehmer die Frage auf: Wie kann denn eine organische Entwicklung stattfinde, wenn keinerlei Abweichung von den geltenden Rubriken zulässig ist?

Diese Frage muß ernst genommen werden, und zwar unabhängig vom konkreten Anlaß. Die Rubrizistik hatte zwar nicht immer einen so hohen und teilweise wohl auch überhöhten Stellenwert wie im 18. und 19. Jahrhundert – aber „Rubriken“ - sei es in roter Farbe ins Missale geschrieben oder vom zuständigen Ordinarius für seinen Bereicherlassene verbindliche Vorgaben – gab es seit den frühesten uns faßbaren Zeiten. Wie kann unter diesen Umständen überhaupt auf legitime Weise eine „organische Entwicklung“ stattfinden, von der wir ja definitv wissen, daß sie stattgefunden hat?

Erstes Kriterium ist zweifellos die Frage, ob Abweichungen vom jeweiligen „Status quo“ geeignet sind, den Glauben an die überlieferte und unveränderliche Lehre zu stärken oder zu schwächen. In den Jahrhunderten vor und verstärkt nach der Reformation gab es zahlreiche Abweichungen, die – ob beabsichtigt oder nicht – eine Schwächung des überlieferten Glaubens zum Ausdruck brachten und beförderten. Die autoritative Kodifizierung des römischen Ritus nach dem Konzil von Trient und die Bulle Quo Primum (Wortlaut) von Pius V. ist Ausdruck der Tatsache, daß die Kirche – vielleicht verspätet – dieses Problem erkannte und energische Maßnahmen einleitete, um die Rechtgläubigkeit auch im Ritus zu erhalten.

Doch selbst in dieser zugespitzten Situation sah der Papst keine Notwendigkeit, auf strikter Uniformität des Ritus zu bestehen und damit das in der Vergangenheit vielfältig fruchtbare Prinzip der „organischen Entwicklung“ zu delegitimieren: Was eine über zwei Jahrhunderte zurückreichende Tradition vorweisen konnte – und damit auf eine Zeit zurückging, deren Orthodoxie als gegeben angesehen wurde – durfte weiter praktiziert werden. Daß es dennoch vielerorts verschwand, hat der Liturgie eher äußerliche kirchen- oder allgemeinpolitische Ursachen.

Der Schlüsselbegriff hierbei ist die von Pius V. in Quo Primum gar nicht explizit gemachte, da als selbstverständlich betrachtete, Voraussetzung: Eine liturgische Praxis aus einer Zeit, in der der Klerus und die weltliche Obrigkeit, selbst wo sie untereinander und miteinander im Streit lagen, in der Rechtgläubigkeit übereinstimmten, werde auch in sich rechtgläubig sein. Perfekte Einhaltung von geschriebenen, angeordneten oder auch nur überlieferten Vorgaben war unter dieser Voraussetzung kein dringliches Thema. Es sei denn, die in dieser Sache oft überaus empfindlichen Gläubigen gewannen den Eindruck, ein Zelebrant weiche in ungebührlicher Weise von dem „was schon immer so gehalten“ wurde, ab. Dann konnte es durchaus zum Aufruhr an geweihter Stätte kommen. So war die Rechtgläubigkeit der Liturgie selbst in Zeiten eines auf dem Lande oft ungebildeten Klerus rundum abgestützt. Wo aber eine ja seit Arius‘ Zeiten nie gänzlich übewundene Ketzerei am Werk war, äußerte die sich nicht in liturgischen Subtilitäten, sondern in umfassenden, das ganze kirchliche und teilweise auch weltliche Leben transformierenden Gegenentwürfen.

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Laute Liturgie mit Lego

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13. Juni 2018

„Pastoralen Anpassungen“ in der überlieferten Liturgie sind ärgerlich und haben – wenn man genauer hinschaut – gelegentlich auch bedenkliche theologische Hintergründe. Glücklicherweise ist das eher selten. Im Novus Ordo, der 1970 unter anderem deshalb überstürzt eingeführt wurde, um die nach einem Jahrzehnt mutwillig angestoßenen Experimentierens völlig außer Kontrolle geratenen Übelstände zu kanalisieren, gehören sie gleichsam zum Erbgut. Messen, oder besser gesagt: als Messen bezeichnete Veranstaltungen mit Unterhaltungsmusik, spielen dabei seit den Jazzmessen der 50er und den Rockmessen der 70er Jahre eine besonders üble Rolle.

In Deutschland sind solche U-Messen selten geworden – wahrscheinlich ahnen sogar die jugendbewegtesten Althippies im Klerus inzwischen, daß nichts, was sie auf die Beine stellen könnten, mit einer beliebigen Vorstadtdisko konkurrieren könnte. Hier versucht man sich lieber in wortüberfluteten Themenmessen, in denen die Eucharistiefeier zum Rankenwerk einer Solidaritätsveranstaltung für gerade aktuelle Kampagnen verkommt. Anderswo wird die Vergegenwärtigung des Erlösungsopfers Christi unverdrossen mit musikalischen Anleihen aus der Subkultur „relevant“gemacht, gerne auch mit Tanzeinlagen.

So eine Veranstaltung hat Ende letzten Monats im piemontesischen Caraglio stattgefunden – eine „messa rock“, ausgerichtet vom Büro für Jugendpastoral der Diözese Cuneo und aufgeführt von der Musikertruppe Soundgood. Über die dort unter dem Motto „Crea!“ (Create!) zu Gehör gebrachte Musik hat messainlatino, die auch nur aus zweiter Hand berichten, nichts weiter mitzuteilen, aber die Lautsprechertürme waren den Photos nach, die man beim Lokalblatt TargatoCN besichtigen kann, recht beachtlich. Und die Teilnehmerzahl mit an die 2000 jungen Leuten auch.

Für ihre 4 Euro Eintritt bekamen sie einiges geboten. Zum einen ein kleines Buffet mit Käse, Salami und Pasta, und dann noch Süßes. Alles natürlich rockmusikalisch untermalt oder wohl besser gesagt: übertönt. Und dann natürlich auch noch die Messe – man erfährt nicht genau, ob als Entrée oder zum Dessert. Wobei: Am pastoralsten wäre sicher alles gleichzeitig. 

Der Clou des Abends war aber der aus großen und kleinen Legosteinen bestehende Altar, der auf der anfangs leeren Bühne entstand, als die Teilnehmer ihre mit den Eintrittsklarten erhaltenen Legosteine allmählich für das dann als Mahltisch genutzte Gebilde zusammenstöpselten. Zweifellos unter fachkundiger Anleitung des für die Jugendpastoral verantwortlichen Sachbearbeiters im zuständigen Referat der Diözese. Selbst der Blumenschmuck war aus Lego! Create! Bau Dir Deine Welt, wie sie Dir gefällt. Lego machts möglich. Und mit Rock ist es richtig fun.

So geht moderne Liturgie im Geist der Pastoral!

Aber sich dann darüber erhaben fühlen, daß unsere unaufgeklärt katholischen Vorfahren zu Pfingsten gelegentlich eine weiß bemalte Holztaube aus dem Gewölbe über dem Hochaltar herunterschweben ließen.

Vorsicht vor „pastoralen Anpassungen“

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12. Juni 2018

Wie im Mai hier berichtet, zelebrierte in diesem Jahr Kardinal Robert Sarah das feierliche Pontifikalamt zum Abschluß der Wallfahrt der Tradition von Paris nach Chartres. Wer unseren Bericht gelesen oder den langen Film aufmerksam angesehen hat, ist möglicherweise darüber gestolpert, daß „die Lesungen nach der in Frankreich vielfach gebräuchlichen Weise zum Volk hin und direkt in französischer Sprache vorgetragen“ wurden. Eine andere Abweichung von der nach dem Zeremoniale der Bischöfe für 1962 vorgeschriebenen Form wäre darin zu sehen, daß der Kardinal bereits in den Messgewändern einzog und auch auf den Gebrauch der Pontifikalhandschuhe verzichtete.

Peter Kwasniewski hat dazu gestern auf New Liturgical Movement einen ernsten Aufruf an alle traditionsfreundlichen Priester und Bischöfe veröffentlicht, auf „pastorale Anpassungen“ in der Feier der Liturgie zu verzichten. Besonderen Anstoß nimmt er an der Verlesung von Epistel und Evangelium, die jeweils ad populum und in der Volkssprache erfolgte. Zu Recht zitiert er die Ausführungsbestimmungen Universae Ecclesia zu Summorum Pontificum, die in Abschnitt 26 festlegen, daß der unmittelbare Vortrag allein in der Volkssprache nur in stillen Messen zulässig ist. Daran schließt er an:

Diese Verletzung der Rubriken war zweifellos als „pastorale Anpassung“ intendiert. Dennoch ist sie ein gutes Beispiel für Praktiken, die wir auf jeden Fall vermeiden sollten. Viele der schlimmsten Verirrungen und Entstellungen in den 60er Jahren, als die überlieferte Liturgie so schrecklich gefoltert und zerrissen wurde, und das darauf folgende neue Missale Paul des VI. hatten ihre Ursprünge exakt in solchen gut gemeinten „pastoralen Erwägungen“.

Mindestens ebenso wichtig wie dieser Hinweis auf die rechtliche Situation erscheint Kwasniewskis Darstellung des theologischen und spirituellen Hintergrundes der unterschiedlichen Lesungspraktiken in der überlieferten und in der reformierten Liturgie. Er schreibt dazu:

Es gibt einen ganz wesentlichen Unterschied im Verständnis der Lesungen zwischen der Theologie des überlieferten Ritus und der des modernen Ritus Pauls VI. Die Lesungen bei der hl. Messe haben nicht nur den Charakter einer Unterweisung oder eines Lehrvortrags. Sie sind integrales Element des einheitlichen Verehrungsaktes, der Gott im heiligen Messopfer dargebracht wird. Die Zelebranten tragen das Wort Gottes in Anwesenheit seines Urhebers als Teil der logike latreia, der gebührenden Verehrung, vor, die wir unserem Schöpfer und Erlöser schulden. Diese Worte sind eine Vergegenwärtigung des Bundes mit Gott, eine Repräsentation ihrer Bedeutung in dem sakramentalen Zusammenhang, für den sie bestimmt sind und eine dankbare und demütige Rezitation vor dem Angesicht Gottes jener Wahrheiten, die er zu uns gesprochen hat, und der Verheißungen, die er uns gemacht hat – nachgerade eine in Worte gefasste Form des Weihrauchs, zu dem wir unsere Worte nach seinem Gebot mit dem Offertoriumsgesang erheben: Ich sinne nach über Deine Gebote, die mir stets teuer sind, und ich erhebe meine Hände zu Deinem Befehl, der mit lieb ist.

Die gesungen vorgetragene lateinische Lesung ist in erster Linie Ausdruck der anbetenden Liebe zu Gott und erst danach die Weitergabe von Wissen und Weisung an sein Volk. Die Form, in der das geschieht, sollte dieser Priorität gerecht werden. In der überlieferten Liturgie kommt Gott immer und überall die erste Stelle zu. Nichtsd geschieht „nur“ für das Volk. Die hl. Kommunion, die doch so unverkennbar zum Wohle des Volkes Gottes bestimmt ist, wird in anbetender Haltung, mit Fürsorge und Liebe, verehrt. Sie wird ausschließlich von gesalbten Händen auf die Zunge der niederknieenden Gläubigen ausgeteilt, mit einer schützenden Patene oder einem Tuch zum Schutz. So richten sich alle Augen auf den Herrn, und räumen ihm den ersten Platz zu, wie es ihm zukommt – und genauso sollten wir es auch mit dem Vortrag des göttlichen Wortes halten, in dem wir eine symbolische Repräsentanz des Wortes Gottes, der Dritten Person, erblicken, das unsere Seelen nährt und bereitet zur Vorbereitung auf die Teilnahme am Tisch des allerheiligsten Sakraments.

Das ist eine völlig zutreffende und wunderbar formulierte Aussage zu dem, worum es beim Vortrag der Lesungen in der heiligen Liturgie wirklich geht. Und dennoch zögern wir etwas, uns vorbehaltlos dem Urteil Kwasniewskis anzuschließen, der im Vortrag dieser Lesungen in der Volkssprache den Rationalismus und Utilitarismus der Synode von Pistoia am Werk sieht und das in Chartre – wie vielerorts in Frankreich – praktizierte Verfahren in schroffen Worten als „Mißbrauch“ ablehnt.

Die in Chartres durch Youtube weltweit sichtbar gemachte Fehlentwicklung – darin, daß es sich um eine solche handelt, stimmen wir Kwasniewski gerne zu – ist schließlich nicht im Mai 2018 vom Himmel gefallen, sondern hat eine über viele Jahrzehnte zurückreichende Vorgeschichte. Zu dieser Vorgeschichte gehören nicht nur der „Geist von Pistoia“ und dessen Nachfahre im „Geist des Konzils“, sondern auch ein zwei Jahrzehnte lang praktizierter Schlingerkurs der Kommission Ecclesia Dei. Sie hatte es den ihrer Leitung anvertrauten Priestern und Gemeinden, die den alten Ritus praktizierten, erlaubt und teilweise sogar nahegelegt, solche lokal oft schon seit Jahrzehnten praktizierten „Modernisierungsformen“ zu verwenden. Ob aus echtem „pastoralem Impetus“, oder um eine Angleichung der beiden Riten in die Wege zu leiten, bleibt ungewiss. Erst seit dem Erlass von Summorum Pontificum vor 11 Jahren gilt der begrüßenswerte Grundsatz, keinerlei Mischformen zu praktizieren. Ihn tatsächlich und überall zur Geltung zu bringen, wird wohl noch eine Weile dauern.

Freie Zeit ohne Feiertage

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11. Juni 2018

Mit dem gestrigen 3. Sonntag nach Pfingsten sind wir endgültig in die „grünen Wochen“ eingetreten, in denen das Kirchenjahr anscheinend unspektakulär seinem Ende entgegenfließt. In den Monaten Juni bis November erreichen nur wenige Tage die seit 1962 als  „1. Klasse“ und im NO (größtenteils) als „Hochfest“ benannte Kategorie der Festtage „Duplex 1. class.“, die traditionell die hohen Feiertage kennzeichnet:

• Die Geburt Johannes d. Täufers am 24. Juni,
• Das Fest der hll. Apostel Petrus und Paulus am 29. Juni,
• Das Fest des kostbaren Blutes am 1. Juli und natürlich
• Mariä Himmelfahrt am 15. August.
• Dann noch am 29. September das Fest der Einweihung der Kirche des Erzengels Michael (Im NO nur noch „Fest“),
• am letzten Oktobersonntag Christkönig, das im NO auf den letzten Sonntag des Kirchenjahres verlegt wurde, sowie
• am 1. und 2. November Allerheiligen und Allerseelen.

Keines der heute noch gefeierten „Hochfeste“ der 6 Monate Juli – November ist in allen deutschen Diözesen gebotener Feiertag, einige sogar in keiner. Gesetzlicher Feiertag sind Mariä Himmelfahrt und Allerheiligen – in 2 bzw. 5 Bundesländern. Dort werden diese beiden Tage von der Säkulargesellschaft noch in gewissem Umfang im Bewußtsein gehalten – was aber nicht bedeutet, daß ihr Inhalt denen, die den arbeitsfreien Tag genießen, gegenwärtig ist.

Im allgemeinen Bewußtsein reduziert sich die Wahrnehmung des christlichen Festkalenders weitgehend auf den von Advent bis zum 2. Weihnachtsfeiertag begangenen Rummel um den Weihnachtsmann und das Rentier mit der roten Nase sowie die nach Abräumung der Neujahrsdekoration in die Auslagen gestellten Osterhasen und Ostereier.

Die Entchristlichung ist hier weit fortgeschritten. Der Weihnachtsmann hat weder mit dem hl. Nikolaus noch sonst etwas mit dem Festgeheimnis zu tun, sondern geht eher auf einen Werbegag von CocaCola zurück – in den letzten Jahren ist er/sie/es auch noch erfolgreich als Weihnachts*person gegendert worden. Der bereits in 1. Stufe erfolgreich säkularisierte Osterhase samt den Ostereiern mutiert gerade zum Frühlingshasen – fast so schön wie die „geflügelte Jahresendfigur“, als die dem Vernehmen nach erzgebirgische Weihnachtsengel in offiziellen DDR-Dokumenten geführt wurden. 

Wäre ja gelacht, wenn wir die christlichen Restbestände auch nicht in der Zeit platt bekämen, in der sie den Kalender – oberflächlich gesehen – noch dominieren.

*

Das Bild von einem eher seltenen feierlichen Pontifikalamt in Grün stammt von der Feier des 100-jährigen Bestehens der Kathedrale von Westminster im Jahr 2010; gefunden auf New Liturgical Movement.

Lindisfarne

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08. Juni 2018

Am 6. Juni 793 wurde das damals bereits seit 150 Jahren bestehende Kloster Lindisfarne erstmals von – vermutlich aus dem heutigen Dänemark kommenden – Wikingern überfallen und ausgeraubt. Bei diesem Blitzüberfall beschränkten sich die Räuber auf leicht transportierbare Wertgegenstände aus Edelmetall – das „Lindisfarne Gospel“ des Bischofs Eadfrith, entstanden zwischen 715-20, blieb unangetastet. In den nächsten Jahrzehnten häuften sich die Überfälle, und mit jedem Überfall scheinen die Plünderer grausamer geworden zu sein, die Zahl der Todesopfer wurde unerträglich. 875 verließen die Mönche unter ihrem Bischof (nicht Abt! - Lindisfarne war kein Kloster der benediktinischen Tradition) ihr Inselkloster und gründeten etwa 100 km südlich auf dem Festland eine neue Niederlassung, aus der später die Stadt Durham entstand. Das Evangelienbuch nahmen sie mit, ebenso die Gebeine des hl. Cuthbert, des ersten Bischofs von Lindisfarne. Das kunstvoll illustrierte Buch stand im Kloster in hohen Ehren; im 10. Jahrhundert wurde es mit einer zwischen die Zeilen geschriebenen Übersetzung der Evangelientexte in altenglischer Sprache ergänzt. In den Wirren der Reformation ist auch das Kloster von Durnham untergegangen. Das Evangeliar blieb erhalten und ist heute einer der Schätze der British Library, die es in einer digitalisierten Version zugänglich gemacht hat.

Die Romantik hat – ausgehend von der Bewunderung des über tausendjährigen Evangelienbuches – aus Legenden und Phantasien einen Mythos um Lindisfarne entwickelt, der das Kloster als einen Leuchtturm der Zivilisation in der Frühzeit des Christentums und später als einen Hort des Widerstandes gegen die anbrandenden Barbarenhorden darstellte. Historisch haltbar ist das wohl kaum, aber Mythen können ja bekanntlich ihre eigene Wirkkraft entwickeln. In den 70er Jahren des letzten Jahrhunderts entstand in den USA eine Lindisfarne Association, die sich zunächst als eine Organisation des Widerstandes von Künstlern und Intellektuellen gegen den Niedergang der westlichen Kultur verstand. Unter dem Einfluss der Gedanken von Teilhard de Chardin driftete sie immer stärker in esoterische Richtung ab und hat wohl vor einigen Jahren ihre Aktivitäten eingestellt.

Mit der Emanzipation vom Christus des Evangeliums, den die frommen Mönche von Lindisfarne in ihrem Evangelienbuch in so eindrucksvoller Form verherrlichten, wurde die ursprünglich zur Verteidigung der westlichen Kultur gegründete Vereinigung Teil von deren Niedergang.