Änderungen im italienischen Missale

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07. Juni 2019

In Italien wird in den nächsten Monaten eine neue Ausgabe des landessprachlichen Meßbuches erscheinen, die zumindest in zwei Punkten bemerkenswerte Änderungen bringt: Im Text des Vaterunser heißt es künftig: „und lasse uns nicht in Versuchung fallen“, und im Gloria tritt nun – wie in der deutschen Version schon seit langem – das „Friede den Menschen seiner Gnade“ an die Stelle des früheren „Friede den Menschen guten Willens“.

Beiden Formulierungen ist gemeinsam, daß sie als problematische oder zumindest sehr weitherzige Interpretation gegenüber der im aktuellen Missale Romanum niedergelegten lateinischen Fassung angesehen werden müssen. Beim Paternoster ist das Lateinische völlig eindeutig: „et ne nos inducas in tentationem“. Das kann nur so übersetzt werden, wie es seit Jahrhunderten übersetzt wurde und von den (freilich nur in manchen Dingen) texttreueren Protestanten auch heute noch gelesen wird, weshalb in Deutschland hier eine Änderung „aus ökumenischen Rücksichten“ nicht auf der Tagesordnung steht.

Von daher bleibt uns zumindest fürs erste der in anderen Ländern „aus pastoralen Gründen“ und nun auch in Italien eingeschlagene Irrweg erspart, dem es angeblich darum geht, Gott von dem Verdacht zu reinigen, daß er als Versucher selbst die Rolle der Schlange spiele, die den Menschen dazu bringt, die Frau oder den Besitz des Nächsten und ganz allgemein die Äpfel an verbotenen Bäumen mehr zu begehren als das, was ihm selbst zugeteilt wurde. Natürlich ist es nicht Gottes Wille und Einflüsterung, daß wir sündigen – aber es ist Gottes Wille, daß wir uns in der Versuchung bewähren. Dafür hat er uns den freien Willen gegeben und der Versucher spielt durchaus seine ihm zugedachte Rolle im Großen Plan.

Beim Gloria sind die Dinge etwas schwieriger. Das Latein ist mit „hominibus bonae Voluntatis“ nur auf den ersten Blick eindeuti, denn das „Menschen (des) guten Willens“ läßt sich mit ein wenig Anstrengung durchaus auch so verstehen, daß damit der stets gute Wille Gottes gemeint sei. Beim Blick auf die griechischen Fassungen (zur Wahl stehen der Gloria-Hymnus der Septuaginta und die gleichlautende Zeile des Weihnachtsberichts des Lukasevangeliums 2,14) ist diese Zweideutigkeit ebenfalls erkennbar. Der Text läßt sich „geradeaus“ gelesen am besten so wiedergeben: Ehre sei Gott in der Höhe und auf Erden Friede, bei den Menschen Wohlgesinntheit/Wohlwollen (eudoxia). Auch hier hat man wieder die Wahl, ob man eher das Wohlwollen, das von Gott ausgeht, oder die Wohlgesinntheit, die die Menschen selbst einander und Gott gegenüber aufbringen sollen, in den Vordergrund rücken will – wobei zu berücksichtigen ist, das sich beide Lesungen nicht ausschließen, sondern eher ergänzen.

Hier könnte man nun der Reihe nach die Predigten der Kirchenväter durchgehen, um zu sehen, welche Lesart sie jeweils bevorzugten und wie sie das begründet haben. Einfacher ist es, sich das Verständnis zu eigen zu machen, das in der Kirche seit der Zeit der Kirchenväter allgemein akzeptiert war – und da neigt sich die Waage klar zum Verständnis der „Menschen guten Willens“ in dem Sinne, daß auch seitens der Menschen ein Beitrag an „Wohlgesinntheit“ gefordert ist. Erst Luther ist davon abgerückt und hat das bedingungslose (oder auch im Sinne einer engen Prädestinationslehre willkürliche) Wohlwollen Gottes in den Vordergrund gerückt.

So stimmen beide Änderungen darin überein, den Beitrag des Menschen zu einem Leben nach Gottes Willen klein zu sehen und Gott allein in den Vordergrund zu stellen – ganz im Gegensatz zu anderen aktuellen Trends, die Gott weit zurücktreten lassen und den Menschen selbst für das Schicksal des Planeten und das Glück der Menschen verantwortlich machen wollen. Nun ist es sicher nie falsch, Gott in den Vordergrund zu stellen – aber in den beiden hier vorliegenden Fällen doch geeignet, den Aspekt der eigenen Verantwortlichkeit klein zu machen. Diese Verantwortlichkeit schließt die Möglichkeit des Versagens ein. Wir werden nicht verurteilt, weil Gott uns sein Wohlwollen entzogen oder in der Versuchung seine Unterstützung versagt hätte, sondern weil wir den uns gestellten Anforderungen nicht gerecht geworden sind – trotz der von Gott in seinem grenzenlosen Wohlwollen gewährten Gnade.

So sind die beiden Änderungen des italienischen Missales zum einen Ausdruck der allgemeinen Tendenz zu Allerlösungslehren, die den Anteil des menschlichen „guten Willens“ am Gelingen des Erlösungswerkes geringschätzen. Zum anderen dann der nach wie vor grassierenden liturgischen Änderungssucht, die nichts überkommenes als vorgegeben hinnehmen kann, sondern allem ihren eigenen Stempel aufdrücken will.

50 Jahre „Ottaviani Intervention“

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06. Juni 2019

Vor 50 Jahren, am 5. Juni 1969, unterzeichneten die Kardinäle Alfredo Ottaviani, vormaliger Präfekt der Glaubenskongregation, und Antonio Bacci die „Kurze Kritische Untersuchung des neuen ‚Ordo Missae‘“, die Papst Paul VI. allerdings erst im September des Jahres zugestellt wurde. Die „Kurze Untersuchung“ war unter wohlwollender Begleitung der beiden Kardinäle von 12 Theologen unter maßgeblicher Mitarbeit von Erzbischof Lefebvre erstellt worden und unzerzog den Text des neuen Ordo Missae – ein komplettes Missale lag noch nicht vor – sowie die diesem vorangestellte Institutio Generalis einer eingehenden Kritik, deren Ergebnisse das von den beiden Kardinälen unterzeichnete Vorwort so zusammenfasste:

1. Wie die beiliegende kurze Untersuchung - das Werk einer Gruppe von Theologen, Liturgiewissenschaftlern und Seelsorgern - hinlänglich zeigt, stellt der "Novus Ordo Missae" mit seinen neuen, verschieden interpretierbaren Elementen, die darin indirekt oder ausdrücklich deutlich werden, sowohl im Ganzen wie in den Einzelheiten ein auffallendes Abrücken von der katholischen Theologie der heiligen Messe dar, wie sie in der X X 11. Sitzung des Konzils von Trient formuliert wurde. Durch die endgültige Festlegung der "Canones" des Ritus wurde damals eine unüberschreitbare Barriere errichtet gegen jede Häresie, die die Integrität des Mysteriums verletzen könnte.

2. Die zur Rechtfertigung eines so überaus gravierenden Bruches angeführten pastoralen Gründe erscheinen nicht hinreichend, selbst wenn ihnen gegenüber dogmatischen Erwägungen eine Existenzberechtigung zuerkannt wird. Was in dem "Novus Ordo Missaft" an Neuem erscheint und was dagegen an zeitlos Gültigem einen geringeren Rang oder ganz anderen Platz erhält, könnte die Vermutung, die sich leider in vielen Kreisen insgeheim ausbreitet, zur Gewißheit werden lassen, Wahrheiten, die vom christlichen Volk immer geglaubt wurden, könnten ohne Untreue gegenüber dem heiligen Depositum der Lehre, an das der katholische Glaube für immer gebunden ist, geändert oder verschwiegen werden. Die kürzlich vollzogenen Reformen haben hinreichend bewiesen, daß weitere Neuerungen in der Liturgie zu nichts anderem führen würden als zur totalen Verwirrung der Gläubigen; diesen merkt man bereits an, daß sie die Anderungen nicht mehr ertragen können und an der Glaubenssubstanz unzweifelhaft Schaden leiden. Unter den Besten des Klerus zeigt sich dies in einer quälenden Gewissenskrise, wofür uns täglich zahlreiche Zeugnisse zugehen.

Diese Kritik wurde von Papst Paul VI. und seinem ganz im Erneuerungstaumel begriffenen Umfeld pauschal bis empört zurückgewiesen. Lediglich zu einer besonders angreifbaren Stelle der Institutio verfügte der Papst eine abschwächende Formulierung. Wo die Erstfassung die heilige Messe ausschließlich als „Zusammenkunft oder Gemeinschaft des Volkes Gottes zur Feier des Herrengedächtnisses unter dem Vorsitz des Priesters“ (Art. 7 der Institutio im Ordo von 1969) beschrieben hatte, wurde nun ergänzt, daß der Priester in Person Christi amtiere und daß es sich beim „Herrengedächtnis“ um das „Eucharistische Opfer“ handle (Art. 7 der Institutio im Missale von 1970, jeweils lateinische Fassung)

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Nicht länger schweigen...

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04. Juni 2019

- das ist die eine Seite. Siehe Randspalte rechts, wo Kardinal Sarah die verbliebenen Katholiken auffordert, ihre Stimme zu erheben, und wo am Beispiel illustriert ist, wie die Riege der Apostaten sich dem Geschrei derer anschließt, die jede katholische Stimme zum Schweigen bringen wollen.

Der Tunult in USA geht inzwischen weiter, ein paar Links zur gefälligen Information: 

- http://wdtprs.com/blog/2019/06/bp-tobin-catches-hell-for-warning-about-pride-events-wherein-fr-z-rants/
- https://www.lifesitenews.com/news/bishop-says-pride-month-activities-are-harmful-to-kids-faces-huge-international-backlash
- https://www.catholicworldreport.com/2019/06/03/providence-bishop-tobin-responds-to-controversy-over-pride-tweet/
- https://www.crisismagazine.com/2019/bishop-tobin-attacked-for-speaking-a-plain-truth

Daraus ist zu ersehen – und darin zeigt sich die andere Seite – daß es den Protagonisten der „Pride months“ und ähnlicher Veranstaltungen um nichts geringeres geht als die Erzwingung eines Schweigegebotes für alle, die sich ihrem Kult der grenzenlosen Selbstverwirklichung nicht anschließen wollen. Es liegt auf der Hand, daß damit in der Tendenz jede Verkündigung der Botschaft Christi, die nun einmal im Gegensatz zum non serviam der Welt steht, unmöglich gemacht werden soll. Wer Sünde Sünde nennt, gilt als der hate speech überführt und hat kein Recht zur öffentlichen Rede. Zur privaten auch nicht: Schon gibt es Berichte, daß Kinder ihren Eltern weggenommen werden, weil diese deren aus pubertären Wirrungen (und einer beispiellosen Kampagne zur Massenbeeinflussung) entstandenen Wünschen zur „Geschlechtsumwandlung“ nicht gefügig sind. Und natürlich sind die vor allem in der angelsächsischen Welt das gesamte öffentliche Leben und vor allem den Schul- und Bildungsbetrieb erfassenden „Pride events“ Bestandteil dieser Massenindoktrination. Bischof Tobin hat völlig recht mit seiner Warnung.

Die Reaktionen auf diese Selbstverständlichkeit zeigen: Wir stehen kurz vor der Schwelle, an der jeder, der sich der neuen Staatsreligion – offiziell: Gender Equality; inhaltlich: bedingungslose (sexuelle) Selbstverwirklichung – nicht anschließt, mit Kriminalisierung, gesellschaftlicher Ächtung und sozialem Tod rechnen muß. Und die in der Randspaltene aufgespießte Reaktion der Website der deutschen Bischöfe auf den Tobin-Skandal zeigt, daß mitrierten Mietlinge in der Bischofskonferenz jedenfalls keinen Widerspruch einlegen, wenn man sich dort dieser Abkehr von der Lehre anschließt. „Keinen Widerspruch einlegen“ ist dabei noch überaus schonend formuliert. In Wirklichkeit geht es darum, daß die tonangebende Mehrheit der deutschen Bischöfe sich längst vom Glauben und den Geboten Christi verabschiedet hat und zu jedem Verrat bereit ist, um ihre soziale Stellung und ihre (vermeintlichen) Machtapparate zu erhalten. In ihren Verlautbarungen und Predigten tun sie das nicht immer so offen wie ihre journalistischen Sprachrohre auf der Website - aber sie tun es. Im Pontifikat der programmatischen Zweideutigkeit gehen sie damit kein Risiko ein. 

Was hat das alles mit der überlieferten Liturgie zu tun?

Aus unserer Sicht gibt es da zwei wichtige Ebenen des Zusammenhanges. Die eine: Die unter dem Deckmantel der Reform vorgenommene Zerstörung der überlieferten Liturgie ist gleichzeitig Ausdruck und Beschleuniger der modernistischen Häresie, die dem Zeitgeist den Weg zur Übernahme der ehedem katholischen Lehre und Amtsstrukturen ermöglicht. Ein gutes Beispiel für die Mechanismen gibt ein gerade in diesen Tagen veröffentlichtes Gespräch mit Walter Kasper. Darin bekräftigt er auf der einen Seite, die traditionelle Lehre der Kirche lasse eine Frauen-Priesterweihe nicht zu - und fordert auf der anderen, die „unvergleichlich gestiegene Bedeutung des Dienstes der Frauen in der Kirche“ nun „auch liturgisch sichtbar zu machen“.  Das hat zwar nicht den geringsten logischen Zusammenhang – schließlich ruft auch niemand nach mehr Informatikern im Altardienst – aber jeder weiß, wo dieser Opportunismus, zumindest in Deutschland, enden wird: Lex orandi, lex credendi.

Die andere Ebene des Zusammenhangs: Zweifellos bietet die Möglichkeit zur Teilnahme am der überlieferten Liturgie vielen Katholiken Gnade und Kraft zur Bewahrung des Glaubens zumindest auf der individuellen Ebene. Jede Insel der Tradition ist daher wert, mit hohem Kräfteeinsatz verteidigt und ausgebaut zu werden. Inwieweit das ausreicht, den Glauben auch für die zu erhalten, die dem Einfluß der modernistischen Häresie ausgesetzt sind, oder auch nur, ihn innerhalb der Familie an die kommende Generation weiter zu geben, steht auf einem ganz anderen Blatt. Der Angriff auf die göttliche Ordnung durch starke gesellschaftliche Kräfte (hier plastisch ausgeführt am Beispiel der alle Lebensbereiche durchdringenden Unterhaltungsindustrie) ist schon schwer genug abzuwehren. Wo dieser Angriff aber auch durch starke Kräfte innerhalb der Kirche mitgetragen wird – häretisch.de bietet dafür täglich übelste Beispiele, und wer gelegentlich die Sonntagspredigt einer ,modernen' Gemeinde hört, könnte noch viele andere anführen – sind wir auch auf unserer kleinen Insel nicht sicher.

Lassen wir uns nicht einreden, jedes Streben nach Sicherheit in geistigen Dingen sei engstirnig, rigide, intolerant und ja sowas von Gestern. Es geht um nicht weniger als das Leben, das ewige Leben. Eine Neuentdeckung und Neubewertung der Apologetik als der Verteidigung und Verkündigung des Glaubens in einem feindlichen Umfeld ist daher überfällig. Wie diese aussehen kann und soll und was insbesondere das Leben mit der überlieferten Liturgie in dieser Hinsicht bedeutet und beitragen kann - darüber ist verstärkt nachzudenken und zu diskutieren.

Summorum-Pontificum.de stellt sich gerne als Platform für eine solche Diskussion zur Verfügung. Automatisch veröffentlichte „Leserkommentare“ haben sich als wenig taugliche Mittel für ernsthafte Gespräche erwiesen. Texte oder Themenvorschläge, die per Mail an uns gehen, werden gerne entgegengenommen.

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Text der inzwischen nicht mehr angezeigten Randspalte:

Nicht länger schweigen und sich dadurch zum Komplizen der Ideologie des Todes zu machen, forderte Kardinal Sarah dieser Tage in einem Aufruf gegen die von der UNO bis weit in die Kirche reichende Front der Krieger gegen das Gesetz Gottes und der Natur. Aus dem auf kath.net präsentierten Text:

„In besonderer Weise ist euch folgende Aufgabe anvertraut: die menschliche Liebe zu retten vor der tragischen Entartung, der sie unterliegt: nicht mehr die Selbsthingabe zu sein – sondern nur mehr die Inbesitznahme des anderen – eine oft gewaltsame, tyrannische Aneignung. (...)

Ich bin überzeugt, dass die westliche Gesellschaft in einer tödlichen Krise steckt. Sie steht an der Grenze des sich selbst zerstörerischen Hasses. Wie zur Zeit der Zerstörung des Römischen Reiches, als schon alles am Einstürzen war, sorgte sich die Elite um nichts anderes, als im Alltag ihren Luxus zu steigern, und das Volk war durch die vulgärsten Lustbarkeiten betäubt.“

Ein grausiges Beispiel für die Gegenposition bietet heute häretisch.de in einem Schmierstück, in dem sich das Sprachrohr der Marx-NGO der Kamapgne gegen US-Bischof Tobin anschließt, der es gewagt hatte, vor Veranstaltungen der Propagandawochen des sogenannten Pride Month als „schädlich für Kinder“ zu warnen. 

Immer schärfer stellt sich für uns die Frage, ob es noch Sinn hat, sich mit derlei zu beschäftigen. Eine Zeit lang mag das nützlich gewesen sein, um Klarheit darüber zu gewinnen, in welche Richtung Apostaten im Bischofsgewand die Kirche in Deutschland steuern wollen. Inzwischen sollte  es jeder sehen können: Geradewegs in den Abgrund von Heulen und Zähneknirschen.

Hier die dem Zeitgeist unerträgliche Äußerung von Bischof Tobin:

Vidi Aquam

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03. Juni 2019

An den Sonntagen nach Ostern wird in den Gemeinden, die nach altem Brauch vor dem Sonntagshochamt die Gläubigen zum Taufgedächtnis mit Weihwasser besprengen, die Antiphon „Vidi Aquam“ gesungen. Nach dem Pfingstsonntag und bis zum nächsten Ostern folgt dann wieder das „Asperges“. Beide Gesänge greifen weit in die Vergangenheit zurück auf die Theologie und Liturgie des Tempels in Jerusalem. Das Asperges ist eine Zeile aus dem Psalm 50, die sich ihrerseits auf die Liturgie des Entsühnungsfestes (Yom Kippur) bezieht, bei der die Gläubigen mit Opferblut besprengt und somit gereinigt wurden. Das Vidi Aquam vermittelt den gleichen Grundgedanken, ist jedoch viel tiefer eingebettet in die „Theologie“ des Alten Testamentes und deren Fortführung und Erfüllung im Neuen.

Der Text folgt leicht geglättet einem Abschnitt aus der Vision des Propheten Ezechiel (Kap. 40-48) die das Idealbild des Ersten Tempels zeichnet und in vielen Einzelheiten dem Bau und dem Kult des zweiten Tempels – begonnen 516 – zum Vorbild diente.

Die von Ezechiel (47, 1-12) beschriebene Quelle auf dem Gebiet des Tempels hat in der materiellen Welt nie existert – das geben die geologischen Verhältnisse nicht her. Die nächstgelegene Quelle lag südlich des Tempelberges im Kidrontal außerhalb der Stadtmauer. Das war die Gihon-Quelle, deren Wasser seit dem 7. Jh. vor Chr. durch einen unterirdischen Tunnel in den Siloah-Teich innerhalb der Mauern der Davidsstadt geleitet wurde und die im Altertum faktisch die einzige Quelle für die Wasserversorgung der Stadt bildete.

Die Quelle im Tempel, von der Ezechiel spricht und die im „Vidi Aquam“ zitiert wird, war gewöhnlichen Augen unsichtbar. Sie entspringt nicht dem Felsenboden des Berges Moria, sondern theologischer Notwendigkeit und prophetischer Eingebung: Der Tempel war in seiner gesamten Anlage Abbild der Schöpfung und insbesondere des im Zentrum der Erde liegenden Gartens Eden, und der ist undenkbar ohne den Strom lebendigen Wassers, der nach dem zweiten Schöpfungsbericht im 2. Buch Genesis den „Lustgarten des Herrn“, in den er den Menschen gesetzt hatte, durchzieht und bewässert. Beim Austritt aus dem Garten Eden teilt dieser namenlose Strom sich in vier „Anfänge“: den Euphrat, den Tigris, den Pischon – von den Juden zur Zeit Christi und später auch von den Kirchenlehrern als der Ganges gedeutet – und schließlich den in der materiellen Welt nur bescheiden widergespiegelten Gihon, der in der Genesis  „das ganze Land Äthiopien umfließt“.

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Christi Himmelfahrt II

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31. Mai 2019

Das Auferstehungsbild aus dem Evangeliar von Rabbula, das wir vor allem wegen seines hohen Alters für den Artikel zum Fest ausgewählt hatten, enthält bei näherer Betrachtung mehrere hoch bedeutsame Elemente. Das Wichtigste ist die ungewöhnliche Darstellung eines Thrones, auf dem der auferstandene, in den Himmel aufgefahrene und als Weltenrichter wiederkehrende Christus in der Mandorla wiedergegeben ist. Was auf den ersten Blick vielleicht noch nicht einmal als Thron, sondern eher als eine Art Ständer für die Mandorla, erscheinen mag, ist bei genauerem Hinschauen der Thron des Allmächtigen über den Cherubim, das Urbild der Kapporet, des „Schemels für die Füße“ des Herrn über der Bundeslade des ersten Tempels.

Die Ansammlung von mit Augen versehenen Flügeln, Rädern und Köpfen eines Löwen, eines Adlers, eines Stieres und eines Menschen sind der Versuch zur Abbildung des (oder der) lebenden Wesen, die in der Vision des Ezekiel (1, 1-24) den Thron der „Gestalt der Herrlichkeit des Herrn“ tragen, die „das Aussehen eines Menschen“ hat. Auch die etwas unmotiviert neben dem Stierkopf erscheinende Hand kommt von dort. Von alledem gehen die ebenfalls von Ezekiel erwähnten bernsteinfarbigen Feuerzungen aus. Mit diesem Christus auf dem Thron der Cherubim ist diese Darstellung unseres Wissens nach durchaus einzigartig. Die meisten anderen Bilder zur Himmelfahrt zeigen den in die Höhe aufsteigenden Christus in der Bewegung, gelegentlich sogar nur noch dessen Füße, denn „eine Wolke entzog ihn ihren Blicken“. Dringt der Blick des Künstlers dennoch bis zur Inthronisation des in sein Reich urückgekehrten Messias vor wie gelegentlich in Ikonen des Ostens, so ist sein Platz auf dem Regenbogenthron des Weltenrichters aus der Geheimen Offenbarung (Offb 4, 4), bei dem die „lebenden Wesen“ eher zum himmlischen Hofstaat gehören.

Der Rückgriff auf den von Ezekiel beschriebenen Thron über den Cherubim auf diesem ältesten Himmelfahrtsbild, das im späten 5. bis Mitte des 6. Jahrhunderts in Nordsysrien entstanden sein dürfte, ist ein wichtiger Beleg dafür, daß das frühe Christentum noch ein sehr lebendiges Bewußtsein davon hatte, daß der JHWH Israels die als Jesus Christus Mensch gewordene Person des göttlichen Wortes war.

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Aufgefahren in den Himmel

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30. Mai 2019

Zum Fest der Himmelfahrt Christi heute ein Hymnus des spätantiken Autors Magnus Felix Ennodius († 521). Ennodius genoss eine Erziehung im Geist der klassischen Antike und führte zunächst auch ein weltliches Leben, bevor er als junger Erwachsener Christ wurde. Er war dann im Auftrag von Papst und Ortsbischöfen viele Jahre lang in einer Art diplomatischer Dienst tätig; aus dieser Zeit sind zahlreiche Briefe und Reden erhalten. Seit 513 war Ennodius Bischof von Pavia, vermutlich in dieser Zeit entstand sein Hymnus auf den in den Himmel aufgefahrenen Erlöser, den Renè Strasser für das Hymnarium übersetzt hat.

Ähnlich wie bei den Hymnen des Prudentius, der freilich ein volles Jahrhundert vorher gelebt hatte, klingt bei Ennodius immer wieder die Sprache der klassischen lateinischen Dichtung durch, ergänz durch reichlichen Gebrauch des aus der griechischen Philosophie überkommenen Stilmittels des Paradoxons, mit dem er den Zeilen seiner Strophen unerhörte Eindringlichkeit verleiht:

Schon stieg Christus zum Himmel auf,
vor dem Begräbnis hat er (den Tod) getötet,
der Begrabene hat den Tod vertrieben, der Tod
ist durch die Kraft des Todes überwunden.

Besingt dieses Ereignis, Jahrhunderte,
der Tod hat die Unterwelt überwältigt,
der Getötete hat den Tod besiegt;
da trauert der bleiche Tod,

da er zuvor die Freude genossen. Durch das
Essen wurde der Verschlinger gefangen, der
Räuber aller ist selbst Beute geworden, schon
wird er, durch ein Netz gefesselt, weggeführt,

Die Kette liegt in Fesseln,
die Schlange verschlingt ihr Gift,
die Sanftmut zerschmettert den Stolz,
das Lamm hat den Löwen ausgeweidet.

Dies alles ist mehr an Macht, Christus,
als du in unserer Natur annimmst,
und im Sklavengewand verborgen
führst du uns zum Triumph,

wenn du auch von den funkelnden Sitzen
durch deinen Blitz die Schuldigen erschreckst.
Gott zeigt sich in allen Dingen,
durch keinen Schleier verhüllt.

Wenn er die Gefallenen aufrichtet,
geruht er zu sein, was wir sind,
er selbst hat sein Recht zurückgekauft,
er hat das verlorene Schaf

in die Obhut des Hirten zurückgeführt.
Öffnet die Tore, ihr Engel,
eintreten möge der furchterregende Richter,
grösser als die Trophäen von den Feinden.

Das Rabbula-Evangeliar, dem wir das Bild (Wikimedia, gemeinfrei) entnehmen, entstand im Jahr 568 in Syrien. Es ist also nur wenige Jahre jünger als der Hymnus des Ennodius.