Neue Personalpfarrei für Petrus

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04. Juli 2018

Erzbischof Gomez von Los Angeles hat Ende vergangenen Monats eine neue Personalpfarrei für die Gläubigen der überlieferten Liturgie eingerichtet. Mit der Seelsorge sind zwei Priester der Petrusbruderschaft beauftragt, die bisher schon in Los Angeles eingesetzt waren – aber ohne den offiziellen Status einer Personalpfarrei. Die neue Pfarrei „St. Vitus“ liegt in San Fernando, einem Randbezirk der 4-Millionen Stadt, in einem nicht gerade idyllischen Gebiet mit gemischter Wohn- und Gewerbebebauung. Als Kirche nutzt sie eine umgebaute Gewerbehalle, die zuvor bereits als Gotteshaus für eine Syro-Malabarisch-Katholischen Kirche gedient hatte. Wie die Bilder von Umbau und Renovierung der Anlage auf Google-Photos zeigen, verfügt die neue Personalpfarrei zwar nur über bescheidene finanzielle Mittel – aber einen großen Fundus an kompetenten und tatkräftigen Gemeindemitgliedern, die dazu beigetragen haben, dort ein funktionsfähiges Gemeindezentrum entstehen zu lassen.

Die Einrichtung einer Personalpfarrei der Petrusbruderschaft in LA hat insofern besondere Bedeutung, als Los Angeles in der langen Amtszeit (1985 – 2011) von Kardinal Roger Mahony nicht nur zu einem Zentrum der Säkularisierung, sondern auch der völligen Verkommenheit des progressistischen Flügels der Kirche in den USA geworden war. Der auch jetzt noch alljährlich stattfindende Los Angeles Religious Education Congress mit in diesem Jahr insgesamt über 30 000 Teilnehmern versammelt alles, was in der angeblich katholischen amerikanischen Szene von Zölibatsgegnern, Befürwortern der Frauenordination, gottloser Theologie, Anhängern gleichgeschlechtlicher „Ehe“schließungen, des liturgischen Tanzes und der kitschig-gefühligen Gemeindelieder Rang und Namen hat. Erzbischof Gomez war bisher nicht in der Lage, diesen Unfug abzustellen, aber wie es scheint, konnte er wenigsten die schlimmsten Verirrungen aus der Zeit seines Vorgängers zurückdrängen.

Die Einrichtung einer traditionellen Personalpfarrei ist unter diesen Umständen ein zwar nur kleines, aber doch erfreuliches Signal.

Die Demut des Ornats II

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03. Juli 2018

Zu den Zeichen bischöflicher Würde, die anzulegen heute ein beträchtliches Maß an Demut erfordert, gehören auch die Pontifikalhandschuhe. Sie sind seit dem 11. Jahrhundert in der lateinischen Kirche üblich. In den moderneren (d.h. nachtridentinischen) Rubriken des Pontifikale Romanum und des Ritus Servandus werden sie zumeist nicht besonders benannt, sondern unter den Pontifikalien subsumiert. Ausdrücklich erwähnt sind sie lediglich im Ceremoniale Episcoporum, dessen auf das Jahr 1752 zurückgehende Fassung von 1886 sie im 8. Kapitel anspricht – übrigens mit der Vorgabe, daß der Bischofsring über ihnen zu tragen sei. Von dieser eher kursorischen Erwähnung her kann man sie so wohl zusammen mit dem Gremiale und der Bugia zu den „kleineren Pontifikalien“ rechnen.

Unter diesen Umständen erscheint es zunächst erstaunlich, daß die Pontifikalhandschuhe auf dem Mitte des 14. Jahrhunderts in Böhmen entstandenen Bild der „Glatzer Madonna“ (Gemäldegalerie Berlin) zusammen mit Stab und Mitra so auffällig hervorgehoben sind: Der in Stifter-Haltung klein in der linken unteren Ecke dargestellte Erzbischof hat seine Pontifikalien abgelegt, um der Gottesmutter seine Ehrerbietung zu erweisen. Neben Stab und Mitra sind die Pontifikalhandschuhe unübersehbar – und diese sind mit insgesamt fünf Ringen, zwei davon mit Edelsteinen, reich geschmückt. Einer davon am Ringfinger des vorderen, rechten Handschuhs ist im Original unschwer als Siegelring zu erkennen. Er war wohl der eigentliche Bischofsring, und dessen Darstellung die sonst auf dem Gemälde kaum möglich gewesen wäre, dürfte der eigentliche Grund dafür gewesen sein. Die Handschuhe dienen hier nur dazu, dieses Zeichen sichtbarer zu machen. 

Teilnehmer an der am Samstag den 7.7. im Berliner Institut St. Philipp-Neri stattfindenden Priesterweihe, die von Erzbischof Pozzo von der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei durchgeführt wird, haben die Gelegenheit, die gegenwärtig offizielle Praxis zur Feier eines Pontifikalamtes im überlieferten Ritus. Handschuhe, Gremiale und Bugia inklusive, „aus erster Hand“ zu erleben.

Zum Fest des Kostbaren Blutes

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02. Juli 2018

Nach den liturgischen Büchern von 1962 wird am 1. Juli das Fest des kostbaren Blutes Christi gefeiert. Die Verehrung des kostbaren Blutes hat in der Kirche eine lange Tradition, aber als gesamtkirchliches Fest wurde es erst 1849 von Papst Pius IX. eingeführt. Zunächst für den ersten Sonntag im Juli, später im Zug der Bestrebungen, den eigenen Rang der Sonntage gegenüber anderen Festen zu stärken, auf den 1. Juli verlegt. Unter Pius XI. wurde es zum Hochfest „duplex primae Classis “ erhoben und behielt diesen höchsten Rang auch nach der Veränderung der Terminologie in den 50er Jahren. Mit dem Missale von 1969 wurde es ersatzlos gestrichen – die Reformer empfanden es als eine „überflüssige Verdoppelung“ von Festgedanken, die sie bereits mit dem Karfreitag, Fronleichnam und dem Herz-Jesu-Fest ausreichend berücksichtigt sahen.

Rein dogmatisch gesehen ist das sicher nicht falsch – sieht man einmal von der merkwürdigen Vorstellung ab, im Bezirk von Wahrheit und Ehrfurcht „Wiederholungen“ vermeiden zu wollen. Und das Herz-Jesu-Fest, das ebenfalls im 19. Jahrhundert gesamtkirchlich eingeführt wurde, ist schließlich auch nach den Reformen des 20. Jahrhunderts als Hochfest erhalten geblieben. Zu den Lieblingsfesten der zeitgemäßen Kirche zählt es freilich – anders als im 19. Jahrhundert – nicht gerade: Es steht unter Kitsch-Verdacht. Und genau dieser Verdacht dürfte auch dafür verantwortlich gewesen sein, das Fest des kostbaren Blutes als entbehrliche Verdoppelung zu empfinden und aus dem Kalender zu streichen.

Dabei ist einzuräumen, daß es in Sachen Frömmigkeit und Spiritualität – anders als hinsichtlich der Lehre – durchaus Konjunkturen und vielleicht sogar Moden geben mag, in denen bestimmte zeittypische Denkweisen nicht nur in der Volksfrömmigkeit, sondern auch im offiziellen Kult der Kirche starke Wirkung entfalten – oder unter anderen Zeitumständen dann wieder zurücktreten. In den konkreten Fällen des Heilgsten Herzens Jesu und des Kostbaren Blutes – hinzuzunehmen wäre noch das Fest Fronleichnam, dessen Stellenwert in den vergangenen Jahren ebenfalls bedeutend reduziert worden ist – drängt sich jedoch ein weitergehender Verdacht auf: In diesen Festen bzw. in ihrem Zentralgedanken geht es um das Mysterium des wahren Gottes, der sich uns als wahrer Mensch gezeigt hat und durch sein heiliges und zugleich durchaus körperliches Leiden die Welt erlöst hat.

Es geht um den Skandal der Inkarnation. In Zeiten eines lebendigen Bewußtseins für metaphysische Wirklichkeit mag dieser Skandal deshalb schwer erträglich gewesen zu sein, weil er das Göttliche zu sehr ins niedrige und letztlich nur scheinbare Irdische herabzuziehen schien. Heute scheint es viele eher zu beunruhigen, daß das Heiligstes Herz und das Kostbarste Blut Jesu mit ihrer erlösenden Kraft das Selbstbild von Menschen stören, die ihre Erlösung aus eigener Kraft betreiben wollen.

Was man mit Farbe machen kann

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30. Juni 2018

Die von Kardinal Müller so schneidend kritisierte Entschlossenheit vieler „moderner Katholiken“, einer gottlosen Welt zu Gefallen alles genuin katholische abzuwerfen, hat nach dem Aggiornamento-Konzil des vergangenen Jahrhunderts vielerorts zu wahren Bilderstürmen geführt. Vielfach wurden Kirchen durch mehr oder weniger drastische Umbauten herumgedreht und von Orten der Gottesverehrung zu Betsälen umgestaltet. Anderswo begnügte man sich mit der Entfernung der Heiligenfiguren und der Übermalung eines vermeintlich nicht mehr in die moderne Zeit passenden Wandschmuckes. Eines Wandschmuckes, der in der Regel viel mehr war als bloße Dekoration ungemütlich leerer Flächen, sondern Ausdruck eines Welt- und Lebensgefühls metaphysischer Orientierung und oft genug auch ein prägekräftiger Bilderkatechismus grundlegender Glaubenswahrheiten.

Inzwischen ist gesamtgesellschaftlich ein gewisser Stimmungsumschwung eingetreten, in dem die weißen glatten Wände der Bauhaus- und 50er-Jahre-Ästhetik nun ihrerseits vielfach als „nicht mehr der Mode entsprechend“ wahrgenommen werden. Der „iconic turn“ durch modene Medien führt zu einer Rehabilitation des Bildes – die völlige Unfruchtbarkeit der aktuellen religiösen Kunst verhindert allerdings, daß das in größerem Maßstab wirksam wird. Immerhin sind in den vergangenen Jahren in mehreren Kirchen die in den 60er Jahren übertünchten Ausmalungen ganz oder teilweise wieder hergestellt worden – in Nordamerika öfter als in Deutschland oder Europa.

In vielen Fällen ist diese Wiederherstellung auch Ausdruck einer bewußten Rückwendung einer Gemeinde oder ihrer Verantwortlichen zur traditionellen Lehre und ihren Formen. In seltenen Fällen wird dabei auch der nach den Reformen aufgestellte „Volksaltar“ ganz entfernt. In anderen wird er in stiliistisch angepasster Form so vor einem Reredos – oft handelt es sich dabei um den erweiterten Retabe eines ursprünglichen Hochaltars aufgestellt, daß visuell der Eindruck des Hochaltars erzeugt wird. Fast immer wird dabei der Altartisch so plaziert, daß daran sowohl „ad populum“ wie zum liturgischen Osten zelebriert werden kann.

Das Liturgiucal Arts Journal von Shawn Tribe hat eine eigene Serie „Before and After“ eingerichtet, in der es solche Rekonstruktionen im Bild und mit kurzen Kommentaren behandelt. In einem Beitrag vom 28. Juni konnten so gleich drei entsprechende Renovierungen vorgestellt werden. Deren gemeinsames Kennzeichen: Bereits die jetzt ganz oder teilweise zurückgenommenen „Modernisierungen“ waren nicht Ausdruck eines echten Bildersturms, bei dem Ornamente und Skulpturen abgeschlagen, Wände versetzt oder andere tiefgehende Eingriffe vorgenommen worden wären. Sie beschränkten sich weitgehend auf Übermalungen, die nun mit mäßigem Aufwand rückgängig gemacht werden konnten. Teils durch die Wieder-Freilegung von übertünchten Originalen, teils durch Neuanlage einer Ausmalung in einem stark an der Tradition orientierten Stil.

Vom verdeckten zum offenen Schisma

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28. Juni 2018

Mit der Veröffentlichungdes Mehrheitspapiers der deutschen Bischöfe zur Kommunionspendung an nichtkatholische Ehepartner hat die Auseinandersetzung im deutschen Episkopat, aber auch zwischen dessen Mehrheit und Rom, eine neue Stufe erreicht. Bereits vor diesem Schritt hat Kardinal Gerhard Müller im Interview mit dem Catholic World Report eine Analyse dieser Auseinandersetzung vorgelegt, die die letztlich aus der Gemeinschaft der Kirche hinausdrängenden Motive der Mehrheitsbischöfe in bisher selten erreichter Klarheit darlegt. In der Erwartung, daß der vollständige Text oder eine darauf beruhende Ausarbeitung demnächst auch in einer autorisierten Fassung auf Deutsch erscheinen wird, bringen wir hier zunächst nur zwei zentrale Passagen der Ausführungen des Kardinals:

Eine Gruppe der deutschen Bischöfe unter Führung ihres Präsidenten sieht sich als Trendsetter für den Weg der Kirche in die Moderne. Sie betrachten die Säkularisierung und die Entchristlichung Europas als irreversible Entwicklungen. Von daher ist die Neu-Evangelisierung – das Programm Johannes Pauls II. und Benedikts XVI. – in ihren Augen ein Kampf gegen den Objektiven Verlauf der Geschichte gerade so wie Don Quixotes Kampf gegen die Windmühlen. Sie suchen für die Kirche nach einer Nische, in der sie in Ruhe überleben kann. Deshalb müssen alle Lehren des Glaubens reformiert werden, die dem Mainstream und dem gesellschaftlichen Konsens entgegenstehen.

Das Verlangen nach Spendung der Kommunion an Personen ohne den katholischen Glauben oder an Katholiken, die nicht im Stand der heiligmachende Gnade sind ist, eine Konsequenz davon. Als weitere Punkte stehen auf ihrer Tagesordnung: Segnungen für homosexuelle Paare, Interkommunion mit Protestanten, Realtivierung der Unauflöslichkeit der sakramentalen Ehe, die Einführung von viri probati und damit die Abschaffung des priesterlichen Zölibats sowie die Zustimmung zu sexuellen Beziehungen vor und außerhalb der Ehe. Das sind ihre Ziele, und um sie durchzusetzen sind sie sogar bereit zur Spaltung der Bischofskonferenz.

Die Gläubigen, die die Lehre der Kirche ernst nehmen, werden als „konservativ“ gebranntmarkt und aus der Kirche gedrängt sowie den Verleumdungskampagnen der liberalen und antikatholischen Medien ausgesetzt. Für viele Bischöfe ist die offenbarte Wahrheit und das katholische Glaubensbekenntnis nur Verfügungsmasse im innerkirchlichen Machtkampf. Einige von ihnen berufen sich auf einzelne Punkte der Übereinstimmung mit Papst Franziskus und glauben, daß derlei Aussagen in Interviews mit Journalisten oder Prominenten, die alles andere als katholisch sind, sie dazu berechtigen, selbst definierte und unfehlbare Glaubenswahrheiten (Dogmas) zu verwässern. … Heute ist es für viele Leute wichtiger, von den Medien akzeptiert zu werden, als die Wahrheit auszusprechen, für die wir doch auch Leiden hinnehmen müssen. … Die Anerkennunhg durch die öffentliche Meinung gilt heute als Kriterium für gutre Bischöfe und Priester. Wir erleben eine Bekehrung nicht zu Gott, sondern zur Welt.

Ein zweiter wichtiger Gedanke des Kardinals bezieht sich auf die aktuelle vatikanische Tendenz, „Diplomatie“ und „Dialog“ den höchsten Stellenwert zuzuschreiben:

Das Staatssekretariat und der diplomatische Dienst des Heiligen Stuhls sind sehr wichtig für die Beziehungen des Heiligen Stuhls zu den verschiedenen Staaten, aber die Kongregation für den Glauben ist wichtiger, weil sie die Beziehung der Kirche zu ihrem Haupt, von dem alle Gnaden ausgehen, betrifft.

Der Glaube ist notwendig für die Erlösung. Päpstliche Diplomatie kann viel Gutes für die Welt bewirken. Aber die Verkündigung des Glaubens und der Lehre darf nicht den Anforderungen und Bedingungen weltlicher Machtspiele untergeordnet werden. Im Glauben ist es völlig eindeutig, daß das Sakrament der heiligen Weihe in den drei Graden des Diakons, des Priesters und des Bischofs nur von einem getauften katholischen Mann gültig empfangen werden kann, denn nur er kann symbolisch und sakramental Christus als den Bräutigam der Kirche repräsentieren. Wenn freilich das Priestertum als eine Machtposition verstanden wird, dann kann diese Lehre von der Ausschließlichkeit der heiligen Weihe für Katholiken männlichen Geschlechts als Ausdruck von Diskriminierung gegen Frauen verstanden werden. Aber diese Perspektive von Macht und Sozialprestige ist falsch.Nur wenn wir die Lehren des Glaubens und die Sakramente mit theologischem Blick und nicht als Kategorien der Macht sehen, werden uns die Lehren des Glaubens bezüglich der natürlichen Voraussetzungen für die Sakramente der heiligen Weihe und der Ehe verständlich. Nur ein Mann kann Symbol für Christus als Bräutigam der Kirche sein, nur ein Mann und eine Frau können symbolische Darstellung des Verhältnisses von Christus zu seiner Kirche sein.“

Diese Ausführungen enthalten, soweit von hier aus zu sehen, die bisher schärfste, da grundsätzlichste Kritik, die von einem hohen kirchlichen Würdenträger am Kurs der Mehrheit des deutschen Episkopats unter ihrem Vorsitzenden Marx öffentlich geäußert worden ist. Sie könnte eines Tages als Markierung des Moments gewertet werden, an dem das verdeckte Schisma in der (nicht nur) deutschen Kirche öffentlich gemacht und quasi offiziell festgestellt worden ist.

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Inzwischen ist noch mehr zur Veröffentlichung des Dokuments, das kein Dokument sein will, zur Hälfte gegen, zur anderen Hälfte mit Zustimmung des Papstes, bekannt geworden - in einem Beitrag auf katholisch.de, nach dessen Lektüre man seine Gehirnwindungen nur mit Mühe wieder geordnet bekommt. Wir müssen also die Diagnose (mühsam) „verdecktes Schisma“ durch die zweite Diagnose „offene Schizophrenie“ erweitern. Hierzu auch hörenswert Steve Skojec von OnePeterFive. Peter Winnenmöller schließt seinen soeben erschienen Kommentar auf Kath.net mit Frage: „Veräppeln sie uns jetzt oder haben sie uns in den vergangenen Jahrhunderten veräppelt. Es ist den Menschen ein Ärgernis, was gerade geschieht. Und das ist nicht harmlos.“ Dem ist wenig hinzuzufügen.

Wo jede Diskussion endet

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27. Juni 2018

Am Samstag den 23. Juni hat in Rom der von der Lepanto-Stiuftung veranstaltete „Studientag zum Modernismus in der Kirche“ stattgefunden. Das Einführungsreferat hielt Joseph Shaw von der Latin Mass Society in England - wie fassen die Hauptgedanken seiner Darlegungen zusammen.

Ausgangspunkt von Shaws Überlegungen ist die Einsicht, daß die gegenwärtigen Auseinandersetzungen in der Kirche, auch wenn sie vielen unterschiedliche Themen und Streitfragen berühren, letztlich auf eine Ursachenbündel zurückgehen, dessen Elemente eng miteinander verwoben sind:

Kurz gesagt geht es um das Problem der objektiven Wirklichkeit der Sakramente, die Natur der heiligmachenden Gnade, den Stellenwert von Tradition und Autorität in der Theologie und die Frage nach der Wahrheit im Glauben und der Morallehre selbst. Diese Probleme haben im historischen Kontext der modernistischen Bewegung, der Nouvelle Theologie, dann des Neo-Modernismus und schließlich in der Liturgiereform ihren prominentesten Ausdruck gefunden“.

Die verwirrende Fülle von teilweise einander widersprechenden „pastoralen“ Vorstößen zu einer Modernisierung der Kirche lassen sich alle auf Unklarheiten in diesen zentralen Bereichen zurückführen. Und gleichzeitig wird erkennbar, daß die Urheber dieser verwirrend vielfältigen Botschaften sich genau dieser Beziehung oft nicht oder nur unzureichend bewußt sind. „Wenn man sie dann auf diese Grundproblem hinweist, sind einige dieser Leute ehrlich verblüfft, als ob sie zuvor nie daran gedacht hätten.“ Zumindest zum Teil, so Shaws Überlegung, wird diese Oberflächlichkeit dadurch erleichtert, daß der pastorale Gestus, mit dem der Papst und seine Mitstreiter ihre Überlegungen vortragen, so überzeugend daherkommt, daß ihre Versicherung, die Grundlagen von Lehre und Glauben nicht antasten zu wollen, einerseits gerne akzeptiert wird und andererseits die päpstliche Autorität eine von Loyalität gestützte Zone des Schweigens etabliert, in der eine nähere theologische Untersuchung als unstatthaft erscheint.

Deshalb, so Shaw, ist es vordringlich, genau diese zum Kern der Dinge vordringende Diskussion immer wieder herbeizuführen. Die Dubia und die Correctio Filialis waren genau darauf gerichtet, und sie haben, wie Shaw ausführlich nachzeichnet, auch schon dahingehende Resultate gebracht: Sie haben prominente Vertreter der Modernisierung dazu verleitet, ihre Denkvoraussetzungen klarer auszusprechen. Shaw verweist dazu unter anderem auf Außerungen des Theologen Faggioli und des Journalisten Ivereigh, die ganz deutlich aussprechen, daß zentrale Aussagen der Kirche und in päpstlichen Dokumenten auch der jüngeren Vergangenheit heute nicht mehr zutreffend sein sollen. Das hat gravierende Konsequenzen:

Solche Antworten bedeuten das Ende jeder ernsthaften Diskussion. Diskutieren kann man nur mit jemandem, mit dem man irgend etwas gemeinsam hat – etwa die beiderseitige Anerkennung des Prinzips der Widerspruchsfreiheit. Ihre Stellungnahmen haben für glaubenstreue Katholiken und Nicht-Katholiken gleicherweise deutlich gemacht, daß es zwischen den Parteien der gegenwärtigen Auseinandersetzung grundlegende Unterschiede gibt. Das sind nicht einfach nur zwei Mannschaften, die miteinander darum wetteifern, wer die meisten Punkte für sich verbuchen kann. Wir erleben hier den Konflikt zwischen einer Herangehensweise, die sich um einen ernsthaften wissenschaftlichen Umgang mit theologischen Fragen bemüht, und einer nachgerade frivolen Haltung, die letztlich aussagt: Es ist mir egal, was frühere Päpste gesagt haben oder was das 2. vatikanische Konzil gesagt hat oder was unser Herr und Erlöser gesagt hat. Das war damals – und heute ist heute.

Auf der einen Seite ist es unmöglich, gegen diese Haltung zu argumentieren. Auf der anderen Seite ist es aber auch überflüssig: Mit derlei Aussagen gibt unser Widerpart zu, daß er nichts in der Hand hat.“

Zum Abschluß seines Plädoyers für die Treue gegenüber der Tradition zitiert Shaw noch eine Passage aus dem Commonitorium des hl. Vinzenz von Lerins, dem wir uns gerne anschließen:

Was wird der Katholik tun, wenn ein kleiner Teil der Kirche sich von der Gemeinschaft des allgemeinen Glaubens getrennt hat? Er wird das Wohl des ganzen Leibes dem des kranken und absterbenden Gliedes vorziehen. Aber was wird er tun, wenn eine neuartige Seuche versucht, die ganze Kirche und nicht nur einen Teil anzustecken? Dann wird er darauf bedacht sein, am Altüberlieferten festzuhalten, das nicht durch irgendeinen Trug von Neuerungen in die Irre geführt werden kann. Aber was, wenn auch schon im Altertum einige Leute, oder sogar eine ganze Stadt oder eine Provinz als irrend befunden werden? Dann wird er sich mit der größten Sorgfalt darum mühen, sich nach den Dekreten der allgemeinen Konzilien der Vorzeit zu richten. .. Doch was für den Fall, daß sich Irrtümer erheben, über die in diesen Dokumenten noch nichts gesagt worden ist? Dann muß er nach besten Kräften die Ansichten der Väter vergleichen. Und was er dann findet, das nicht nur von einem oder zweien, sondern von allen gleicherweise und einen Sinnes offen, oft, und immer wieder für wahr gehalten, gebilligt und gelehrt worden ist – daran soll er auch selbst ohne das geringste Zögern festhalten.“ (Commonitorium III-4)