Nicola Bux zur Taufe

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29. März 2019

In seinem Buch „Mit den Sakramenten spielt man nicht“, das wir hier bereits im Januar kurz vorgestellt hatten, bietet der Autor eine ausführliche Darstellung des theologischen Wesens und der liturgiegeschichtlichen Formentwicklung der Sieben Sakramente, zum Teil begleitet von der kritischen Darstellung von im Bereich des Novus ordo inzwischen nachgerade flächendeckend eingetretenen Mißständen. Zur Notwendigkeit der Taufe schreibt Bux:

Die letzten Worte Jesu, bevor er sichtbar diese Welt verließ, lauten: „Wer glaubt und sich taufen läßt, wird gerettet, wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden“ (Mk 16,16). Es ist also nötig, die Taufe zu empfangen, um in das ewige Leben einzugehen. Aber vorher treten wir in die Welt ein, in der das Böse herrscht, daher müssen wir von seiner Macht befreit und Kinder Gottes werden. Durch die Auflehnung Adams, des ersten Menschen, gegen Gott, sind wir Waisen geworden. Gott hat das Heil an das Taufsakrament gebunden, aber Er ist nicht an die Sakramente gebunden (KKK 1257) Wer zum Beispiel für den Glauben stirbt, ohne schon getauft zu sein, erlangt das Heil durch die „Bluttaufe“, durch die „Begierdetaufe“, wenn er das Verlangen nach der Taufe hatte.
Es fragt sich: Werden die Kinder, die ohne Taufe sterben, gerettet? Papst Innozent III. sandte 1201 an den Bischof von Arles, Imbert d‘Eyguiéres (1130 – 1202), einen Brief, in dem er betonte, daß die Taufe der Kinder nützlich und vernünftig ist, weil sie die Gefahr der Verdammung abwendet, ihre Wiedergeburt im Wasser und im heiligen Geist bewirkt und ihren Eintritt in das Himmelreich ermöglicht, in der Hoffnung, daß die Kinder, die ohne Taufe sterben, von der göttlichen Gerechtigkeit gerettet werden, die ihnen ein Heilmittel zukommen läßt. So denkt die Kirche auch heute noch.“

Soweit Bux auf S. 37/38 der deutschen Ausgabe. Anders als Bischof Imbert leben wir heute freilich in einer Zeit und einer Gesellschaft, die nicht vom Geist des Christentums dominiert wird – und sei das noch so oberflächlich. Wir wissen von Menschen – etwa den Indianern vor Kolumbus – die nie von Christus hören und nie von Missionaren erreicht werden konnten. Und wir ahnen, daß es solche „Präkolumbianer“ auch heute und fast überall geben könnte, zumal sich die Kirche von der Pflicht zur Mission seit Jahrzehnten praktisch dispensiert hat. Der kirchliche Mainstream zumindest in Europa, Rom keinesfalls ausgenommen, beruhigt sich in dieser Situation mit einer kaum verhüllten Allerlösungslehre – frei nach Goethes „wer immer strebend sich bemüht, den können wir erlösen“. Das wäre also das glatte Gegenteil zum Grundsatz „Ohne Taufe kein Eintritt ins Himmelreich“ - von dem die Kirche selbst freilich mit dem Konzept der „Begierdetaufe“ und dem Verweis auf Gottes unbeschränktes Gnadenhandeln im Fall der ungetauften schuldunfähigen Kinder Ausnahmen anerkennt. Warum und unter welchen Bedingungen sollten solche Ausnahmen auf „Schuldunfähigkeit wegen jugendbedingt unentwickelter Vernunft“ begrenzt bleiben?

Das skizzierte Problemfeld verlangt nach einer intensivere Ausleuchtung, als sie von Bux hier geboten wird. Möglicherweise würde das aber den Rahmen von Zielsetzung und Möglichkeiten einer kurzgefassten Darstellung überschreiten.

Nicola Bux: Mit den Sakramenten spielt man nicht, 156 Seiten, 14,80 €, Edition Una Voce, Tremsbüttel 2018.

Stationskirchen der Fastenzeit

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27. März 2019

Im Jahr 2013 hat summorum-pontificum.de an jedem Tag der Fastenzeit die römische Stationskirche dieses Tages vorgestellt – hier zum Inhaltsverzeichnis. Diese Vorstellungen oientierten sich im wesentlichen an dem 1926 erschienenen Buch „Die Stationskirchen des Missale Romanum“ von Johann Peter Kirsch und anderer Literatur aus der Vorkriegszeit – danach ist in Deutschland nichts wesentliches mehr erschienen. Für „Nicht-Römer“ haben unsere Kurzvorstellungen von damals immer noch manches Wisssenswerte zu bieten – aber die Forschungen sind weiter gegangen und haben sowohl zur Baugeschichte der Kirchen als auch zu den Bräuchen um die Stationskirchen viele neue Kenntnisse gebracht. Gregory di Pippo hat daher in diesem Jahr die Artikel von New Liturgical Movement zu den Stationskirchen überarbeitet und ergänzt. Dabei ist ihm nicht zuletzt die Tatsache zugute gekommen, daß die alten Bräuche um die Stationskirchen in den letzten Jahren in erheblichem Umfang wiederbelebt worden sind. In einigen Stationskirchen, die zumeist auch Titelkirchen von Kardinälen sind, feiern die Kardinäle selbst an diesem Tag ein feierliches Hochamt. Für andere haben sich Bruderschaften oder Freundeskreise gebildet, die dafür sorgen, daß an diesem Tag zumindest eine besonders feierliche Liturgie gefeiert wird und die die Kirchen auch das Jahr über mehr mehr oder weniger intensiv betreuen.

Hier Links zu den bisher in diesem Jahr erschienenen Beiträgen, in denen stets mehrere Kirchen zusammengefasst behandelt werden.

Roman Pilgrims at the Station Churches 2019 (Part 1)
Roman Pilgrims at the Station Churches 2019 (Part 2)
Roman Pilgrims at the Station Churches 2019 (Part 3)

In einer weiteren Serie hat New Liturgical Movement in diesem Jahr damit begonnen, die Stationskirchen nach dem mittelalterlichen Ritus von Paris vorzustellen. Viele davon sind zwar in der Zeit der Revolution zerstört worden, es gibt jedoch genug historische Unterlagen, um ein farbenreiches und vielfältiges Bild von dieser Facette des liturgischen Lebens in Frankreich zu zeichen. Die bisherigen Beiträge:

Lenten Stations in the Ancient Rite of Paris
Lenten Stations in the Ancient Rite of Paris (Part 2)
Lenten Stations in the Ancient Rite of Paris (Part 3)

Im Pontifikat der Pastoral

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26. März 2019

Maria am Webstuhl

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25. März 2019

Zum Fest Mariä Verkündigung

Nach dem im 2. Jahrhundert entstandenen apokryphen „Protoevangelium des Jakobus“ empfing Maria die Verkündigung des Engels, als sie gerade damit beschäftigt war, im Auftrag der Priesterschaft Wolle für den Vorhang des Tempels zu spinnen oder zu verweben. Historisch ist das – wie so manches andere aus dieser erbaulichen Schrift – vermutlich nicht. Aber die Tatsache, daß die Legende gerade diese fromme Tätigkeit hervorhebt, ist von größter Bedeutung für das Verständnis der Menschwerdung Christi bereits in dieser allerfrühesten Zeit.

Der Vorhang des Tempels war nicht irgendein Bestandteil der Ausstattung des Tempels unter anderen, und die Arbeit an seiner Herstellung hat weitaus größere Bedeutung als etwa die Paramentenstickerei, der fromme Nonnen früherer Jahrhunderte einen großen Teil ihrer Arbeitszeit widmeten. Der Vorhang des Tempels markierte in der Theologie des Tempels – soweit sie uns erschließbar ist, das heutige Judentum hat so gut wie nichts davon bewahrt – die Grenze und Verbindung zwischen der Sphäre des ungeschaffenen Gottes und seiner überweltlichen Wirklichkeit und der geschaffenen Welt. Deshalb war der Vorhang auch in den Farben der vier Elemente gehalten, aus denen die Welt gemacht ist: Rot das Feuer, blau die Luft, purpur das Wasser und das Weiß die Erde, die Flachs und Leinen hervorbringt.

Im Allerheiligsten innerhalb des Vorhangs, das er einmal im Jahr am Entsühnungstag betreten durfte, trug der Hohepriester das weiße Gewand der Engel vor Gottes Thron. Außerhalb zeigte sein Gewand die gleichen Farben wie der Vorhang, den er als einziger durchschreiten durfte: In noch undeutlicher Weise verkörperte er in menschlicher Gestalt das Hinübergreifen, das Wirken des Allmächtigen in und an seiner Schöpfung. So ist der Vorhang des Tempels ein Typus, eine Vorgestalt oder Vorahnung der Inkarnation, und es ist überaus passend, daß Maria als Spinnerin der Wolle oder Weberin des Stoffes für diesen Vorhang dargestellt wird. Sie ist in der Gnade des Allmächtigen das lebendige Werkzeug der nicht nur wie beim Hohenpriester symbolischen, sondern der tatsächlichen Inkarnation des göttlichen Wortes.

Mit dem allmählichen Verlust der Erinnerung an den Tempel, deren Reste uns noch im „Jakobusevangelium“ und anderen Apokryphen begegnen, ist auch das Bild der Maria am Spinnrad verblaßt. Nur in der Buchmalerei einiger Stundenbücher des späten Mittelalters in Frankreich ist Maria, die das Wort der Verkündigung empfängt, gelegentlich webend oder spinnend dargestellt. Ansonsten zeigt die Kunst Maria meist im Gebet oder beim Lesen in der heiligen Schrift. Ganz untergegangen ist die Erinnerung an den Vorhang des Tempels aber dennoch nicht: Blau, Rot, Purpur und das sparsam sichtbare Weiß des Untergewandes sind bis in die Gegenwart die geradezu kanonischen Farben für die Darstellung des Gewandes der Gottesmutter – Maria ist gekleidet in den Vorhang des Allerheiligsten. Der amerikanische Maler Henry Ossawa Tanner (1859-1937) hat in seinem Bild der Verkündigung den Vorhang sogar unübersehbar als Hintergrund seiner eindrucksvollen Szene aufgespannt.

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Weitere Beiträge mit Bezug zum Tempelvorhang und der Inkarnation: Der zerrissene Vorhang und Der Vorhang des Allerheiligsten.

„Los von Rom“- ohne Schisma?

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22. März 2019

In zwei Beiträgen der vergangenen Tage haben wir uns mit dem immer offener zu Tage tretenden Bestreben der Mehrheit in der Deutschen Bischoskonferenz befasst, zukünftig in zentralen Fragen der Lehre und der kirchlichen Disziplin einen eigenständigen Weg entsprechend den Vorgaben säkularen Zeitgeistes und modernistischer Theologie (gibt es da Unterschiede?) zu beschreiten. Also wieder einmal: Los von Rom.

Los von Rom? Nicht unbedingt. Das Pontifikat von Franziskus hat in modernistischen Kreisen die Hoffnung geweckt, daß „Rom“ künftig darauf verzichten wird, die traditionell gewahrte Einheit von Lehre und Disziplin zu wahren - auch da nicht, wo essentielle Fragen angesprochen sind. Der „Vorsitz in der Liebe“ begnügt sich mit der Rolle des Frühstückspräsidenten - wer möchte dem widersagen? 

Das Lehramt ist seit dem spktakulären „Wer bin ich, zu urteilen“ faktisch suspendiert - sieht man mal von dem einigermaßen größenwahnsinnigen Vorhaben ab, den Katechismus zur Zulässigkeit der Todesstrafe quasi im Alleingang und gegen 2000 Jahre Tradition umzuschreiben. Die deutsche Bischofskonferenz hat aus alledem den Schluß gezogen, daß sie in allem, was deutsche Theologen seit Jahrzehnten anstreben, bisher aber nicht durchsetzen konnten, freie Hand hat - ohne von Rom vor die Frage gestellt zu werden: Wollt ihr das Schisma?

Der moderne Relativismus kann mit dem Gedanken eines Schismas nichts mehr anfangen. Anything goes - solange es sich halbwegs mit den Ansprüchen des Zeitgeistes vereinbaren läßt. Was dem widerspricht, verfällt nicht nach traditioneller Weise dem spirituell und dogmatisch begründeten "Anathema", sondern wird politisch marginalisiert und ausgegrenzt.

Letzten Endes spielt alles, was sich auf die spirituellen und dogmatischen Ebenen bezieht, was „Übernatur“ im weitesten Sinne ist, für den Modernismus an der Macht keine Rolle mehr. Wir erleben nicht die Entstehung einer Neokatholischen Glaubensgemeinschaft, sondern die Herausbildung einer postkatholischen Säkularreligion, die als ideologisches Element einer globalen Einheitskultur fungiert. Traditionsbezüge spielen hier bestenfalls noch als nostalgische Erinnerung und Requisit täuschender Inszenierungen eine Rolle.

Wie weit der darauf gerichtete politische Prozess in der Bischofskonferenz bereits fortgeschritten ist, zeigt sich noch drastischer als in dem von Reinhard Marx vorgetragenen Ergebnis im Programm des „Studientages“, an dem teilzunehmen den Bischöfen auferlegt worden war. Dieses Programm und die dazu gehaltenen Referate sind auf der Website der Bischofskonferenz veröffentlicht. Danach war das Thema der Veranstaltung „Die Frage nach der Zäsur – zu übergreifenden Fragen, die sich gegenwärtig stellen“. Zäsur - das bezeichnet eine dramatische Wende, einen Paradigmenwechsel im wahrsten Sinne des Wortes. Nun, die Bischäfe haben nach einer Zäsur gefragt, und in drei (Julia Knop, Gregor Maria Hoff, Eberhard Schockenhoff) der vier veröffentlichten Vorträge wurden sie nach Wunsch bedient: Tenor: Bisher war alles falsch und verfehlt - richtig geht anders. Ganz anders.

Ein wenig aus der Reihe fällt Philipp Müller, der zwar für die Weihe von Viri Probati eintritt (als Personalreservoire betrachtet er die Gemeinde- und Pastoralreferenten), ansonsten aber außer einem leichten Bedauern, daß damit die Frage der Frauenordination noch nicht zu entscheiden sei, keine überschießenden revolutionären Neigungen erkennen läßt. Dabei ist es vielleicht kein Zufall, daß Müller der einzige aus der Professorenriege ist, der als früherer Regens eines Priesterseminars auch jemals ernsthaften Realitätskontakt hatte. Die anderen sind Bewohner akademischer Elfenbeintürme da, wo die Luft am dünnsten ist.

Der Herr sei ihrer Seele gnädig.

Liturgie ohne Sakrament

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21. März 2019

Daß der sexuelle Mißbrauch nicht von der Wollust, sondern vom Klerikalismus komme, haben die talking heads der Bischofskonferenz uns nun so lange eingehämmert, daß sie es selbst zu glauben scheinen. Also Feuer frei für die nächste Runde: Woher kommt der Klerikalismus? Der an der Katholisch-Theologischen Fakultät in Erfurt beschäftigte Liturgiepolitiker B. Kranemann hat sich unlängst in einem Vortrag erbötig gemacht, eine gefällige Antwort zu geben: Schuld, mindestens eine Teilschuld, hat die Liturgie. „Liturgie kann verheerenden Klerikalismus fördern“ – so die Überschrift des entsprechenden Beitrag im Zentralorgan der Zweiten Reformation. Wir zitieren:

Es stelle sich die Frage, inwieweit die tagtäglich gefeierte Liturgie ein Amts- und Rollenverständnis, vor allem von Priestern, präge, das möglicherweise dazu beitrage, "dass Menschen anderen gegenüber Machtfantasien entwickeln und sie auch ausleben. ...

Der Zusammenhang von sozialer Rolle, kirchlichem Amt und sakralisiertem Handeln könne zu entsetzlichen Missverständnissen führen. "Er ist mindestens dazu angetan, einen verheerenden Klerikalismus zu fördern", urteilte der Liturgiewissenschaftler. "Die Liturgie stellt ein Bild von Kirche dar und übt Rollen ein, die problematisch werden können. Sie kann Klerikalismus produzieren und potenzieren. Das ist dann ein Beitrag zur Kirchenkrise."

Zwei Konsequenzen sind daraus zu ziehen, meint Kranemann: Zum einen sei eine verschärfte Auseinandersetzung mit der Problematik von Liturgie und Macht notwendig, die in der Vergangenheit viel zu wenig reflektiert worden sei. Man sieht: Der Mann werkelt gerade an der Begründung neuer Personalstellen für seinen Betrieb.

Und mit der zweiten kommt er zum reformatorische Kern der Sache: Es ist wieder einmal die Ökumene. Die sei nicht nur in der Liturgiewissenschaft dringend geboten, sondern müsse auch praktisch werden.

Ökumene in der Wissenschaft kann offenzulegen helfen, wo Selbstprofilierungen und Selbstüberhöhung im Gottesdienst dem Auftrag christlicher Kirchen entgegenstehen. ... Liturgiewissenschaft, die ökumenisch versiert ist, muss deshalb immer auch ein gutes Stück Kirchenkritik leben."

Damit, wie das aussehen soll, hält der kirchenpolitische Aktivist Kranemann denn auch nicht hinter dem Berg:

Es gibt mittlerweile Gegenden in Deutschland, in denen sich aufgrund der Zahlen von Christen vor Ort die Frage stellt, ob und wann ökumenische Liturgie der Regelfall sein muss, wenn man nicht ganz auf christliches Leben in Gemeinschaft vor Ort verzichten möchte." Es werde über die Frage eines gemeinsamen Abendmahls hinaus weitere Forderungen und Notwendigkeiten geben, über Ökumene in unterschiedlichen Liturgien nachzudenken.

In einem Satz und ohne Schnörkel: Die derzeit bereits vielfach praktizierte, aber doch zumindest in theologischer Sicht mit dem Makel einer gewissen Unvollkommenheit behaftete priesterlose „Wort-Gottes-Feier soll“ von der Ausnahme zum Normalfall, ja sogar zum Idealfall werden. Das nicht allein aus ökumenischer Notwendigkeit, sondern auch im Zeichen des Kampfes gegen den Mißbrauch. Wer wollte sich dem in den Weg stellen.

„Weitere Forderungen und Notwendigkeiten … über die Frage eines gemeinsamen Abendmahls hinaus“. Alles steht zur Disposition, alles ist möglich – zumindest solange es basisdemokratisch legitimiert und nicht durch patriarchale und hierarchische Strukturen kontaminiert ist. Das hl. Messopfer, wie es die Kirche zwei Jahrtausende lang gefeiert und noch das letzte Konzil als Quelle und Gipfelpunkt des kirchlichen Lebens bezeichnet hat, kommt nicht mehr vor. Die Institution des Priestertums ist als „toxisch“ erkannt; nicht mehr Christus, sondern die Gemeinde spendet sich die Sakramente – oder das, was ihr dazu genehm ist. Doch eine Kirche ohne Sakramente wäre keine Kirche mehr, sondern - bestenfalls - ein therapeutischer Verein.

Den deutschen Bischöfen scheint das genug zu sein. Nicht allen vielleicht - aber solange alle sich durch welche Erpressung auch immer (etwa Verleumdung als Spalter oder Ausschluß aus dem Kreis der Kirchensteuerempfangsberechtigten) von lauten Widerspruch abschrecken lassen, spielt das keine Rolle. Nur den Mund zu halten, vornehmer gesagt: sich der Stimme zu enthalten, reicht nicht.