„Sakramente in Zeiten von Corona“ - III

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23. Juni 2020

Die letzten Punkte des Artikels von Marianne Schlosser (Original hier) behandeln im Wesentlichen die Frage, was die Feier der hl. Messe von anderen Gottesdiensten und dementsprechend auch die Rolle des Priesters von anderen „Vorstehern“ kirchlicher Veranstaltungen unterscheidet. Es kennzeichnet die aktuelle Situation der Kirche in Deutschland, daß auch die Corona-Krise und die damit einhergehenden Einschränkungen von interessierter Seite vielfach dazu genutzt worden sind, diese Unterschiede zu verwischen. Sogar von „Eucharistiefixierung“ war die Rede – diese Kreise sind längst über das 2. Vatikanum und sein „Die Eucharistie ist Quelle und Gipfel“ hinaus. Zwar ist „eucharistische Gastfreundschaft“ eines der Lieblingsstichworte der Modepastoral - aber der Ton liegt hier auf der Gastfreundschaft - die Eucharistie bietet nur den Anlaß.

Dem stellt Schlosser eine klare Ansage entgegen:

Es kann keine Überschätzung der Eucharistie geben, da sie der Höhepunkt ist ("culmen"); sie kann nicht ersetzt werden durch andere gottesdienstliche Formen, da sie deren Quelle ist ("fons"); doch es gibt noch andere Weisen des Gebetes, der Liturgie wie der persönlichen Frömmigkeit, die auf die Eucharistiefeier als die Mitte und das Herzstück des kirchlichen Betens innerlich hingeordnet sind. Wie das Vaterunser nicht nur "ein" christliches Gebet, sondern die Norm und Grundgestalt christlichen Betens ist, weil sowohl die zu erbittenden Inhalte genannt sind (zum Beispiel das Reich Gottes zuerst zu erstreben, etc.) wie auch die Form (von Christus gelehrt) vorgegeben ist, so speist sich vom eucharistischen Gottesdienst die gesamte Gebetshaltung der Kirche (…) Wie sollten damit andere, wenn auch noch so kreative Formen von Gottesdienst, gleichrangig sein?

Damit die Mitfeier der Eucharistie das Innere der Gläubigen erreicht und so in den Herzen seinen Ertrag bringen kann, muß gerade dieser Prototyp des Gottesdienstes mit großer Sorgfalt vorbereitet und durchgeführt werden – von denen, die darin bestimmte Aufgaben übernehmen sowieso, aber auch von allen, die daran teilnehmen. Und diese Vorbereitung ist keine punktuelle Angelegenheit, die sich auf diese 45 Minuten am Sonntag richtet und damit gut. Sie muß das ganze Leben durchdringen, auch in der Familie, wo irgend möglich auch darüber hinaus in der Gesellschaft.

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Litaneien und Prozessionen

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22. Juni 2020

Die neueste römische Eskapade in Sachen Erweiterung der lauretanischen Litanei gibt Anlaß, sich etwas näher mit der Stellung von Litaneien in der Liturgie zu befassen.

Litaneien kommen in vieler Religionen vor, das hat inhaltliche und praktische Gründe gleichermaßen: Die Sammlung unterschiedlicher Anrufungen und Anliegen gibt Gelegenheit, den ganzen Reichtum eines Gottesbildes oder eines Heiligenhimmels zu entfalten – und gleichzeitig durch einen einfachen Refrain die aktive Teilnahme von Betern zu ermöglichen, die den jeweiligen „Katalog“ selbst nicht auswendig können oder von seiner Theologie überfordert wären. Ein eminent praktischer Grund liegt darin, daß solche Litaneien, wenn sie als Begleitung bestimmter oft mit Prozessionen verbundenen Zeremonien gesungen werden, genau auf die Länge der jeweiligen Zeremonie abgestimmt werden können: Dauert die feierliche Handlung länger, fängt man noch einmal von vorne an, ist sie früher beendet, kann man die Litanei an jedem Punkt abbrechen.

Die Litaneien des Gottesdienstes der Kirche im Osten wie im Westen lassen sich auf zwei historische Vorbilder zurückführen. Das älteste sind einige Psalmen des Alten Testaments, die litaneiartige Elemente enthalten – am deutlichsten bei Psalm 135(136), der in seiner Gesamtheit aus einer großen Litanei besteht, die die Heilstaten Gottes aufzählt, die jeweils mit dem Vers „Denn seine Gnade währt ewig“ beantwortet werden.

Zweites Vorbild sind wohl zeremoniale Elemente des (Ost-)Römischen Kaiserhofes – so wird z.B. das Kyrie eleison auf die im Chor wiederholten Rufe zurückgeführt, die den Einzug des Kaisers in die Audienzaula begleiteten. Im Bericht der Pilgerin Egeria von ihrer Reise nach Jerusalem aus dem 4. Jahrhundert  begegnet uns der Ruf „Kyrie eleison“ als Refrain in einer Litanei von Fürbitten, die der Diakon zu Beginn der Messfeier vortrug. Litaneiartige Elemente finden sich im Gloria, und auch das „Agnus Dei“ zur Kommunion geht auf eine Litanei zurück, die ursprünglich die Brechung der Brote begleitete und so oft wiederholt wurde, wie es dauerte, die etwa bei einer Papstmesse großen und zahlreichen Brote zu zerteilen.

Im Übrigen ist zumindest der lateinische Ritus mit Litaneien eher sparsam: Zur Karfreitagsliturgie gehören seit Alters her die großen und kleinen Improperien, die in ihrer Form möglicherweise auf Psalm 135 zurückgehen. Die Erteilung des Sakraments der Weihe, die stets innerhalb der Messfeier erfolgt, ist seit unvordenklichen Zeiten mit der Allerheiligenlitanei verbunden, deren Gesang von daher auf andere Weihehandlungen ausgestrahlt hat. Im Stundengebet der lateinischen Kirche spielen Litaneien bestenfalls eine Randrolle. Im Breviarium Romanum der Reformen Pius V. war nur die Allerheiligenlitanei enthalten, und zwar in den officia additiva für die Freitage, an denen zusätzlich zum üblichen Officium noch die Bußpsalmen und die Allerheiligenlitanei zu beten waren. Wo sich später etwa die Lauretanische Litanei zur Vesper von Marienfesten eingeschlichen hatte, war das lokal oder zeiltich begrenzter Brauch einzelner Gemeinschaften ohne gesamtkirchliche Grundlage

Das offizielle liturgische Gebet der Kirche beruht auf den Psalmen und den anerkannten Hymnen; die Litaneien außer der Allerheiligenlitanei haben ihren Ursprung und ihr Hauptwirkungsfeld in der Volksfrömmigkeit oder der allgemeinen Pastoral. Auch dort unterlagen sie seit einer sehr restriktiven Regelung durch Papst Clemens VIII. im Jahr 1601 einer ausdrücklichen römischen Approbationspflicht. Diese Bestimmung wurde jedoch mit der Reform des Codex im Jahr 1983 aufgehoben, so daß römische Vorgaben in dieser Hinsicht heute bestenfalls den Charakter von Empfehlungen haben.

„Sakramente in Zeiten von Corona“ - II

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20. Juni 2020

Wir setzen hier das Referat des Artikels von Marianne Schlösser bei CNA-Deutsch fort, mit dem wir am 19. Juni begonnen haben:

Zum Punkt: Kann der Kommunionempfang „krank machen?“ wendet sich Marianne Schlosser entschieden gegen die Eilfertigkeit, mit der sich viele dem Gelächter der Progressiven über den ,mittelalterlichen Aberglauben' angeschlossen haben, daß dabei doch wohl nichts Übles geschehen werde. Sie verweist darauf, daß Körperlichkeit ja gerade zum Wesen der Sakramente gehört und daß die Sakramente auch auf dieser Ebene ihre Wirkung entfalten – besonders deutlich ausgedrückt im Sakrament der Krankensalbung, das eben nicht nur eine „letzte Ölung“ ist, sondern, so Gott will, auch eine Kräftigung des Körpers bewirkt. In diesem Zusamenhang eine Aussage, die besonders verdient, festgehalten zu werden:

Wir empfangen die Sakramente als Menschen, die leibhaft leben. Reine Geister brauchen keine Sakramente. Das Heil Gottes kommt in den Sakramenten vermittelt durch etwas Sichtbares, Hörbares, Fühlbares, teilweise durch Handlungen, die mit einer Materie verbunden sind (Salben, Essen, Waschen). … Das Heil, das Gott schenkt, (ist) nicht einfach "leib-los", als hätte es mit dem leiblichen Leben nichts zu tun.“

Daß das kein Freibrief für Leichtsinn ist und keine Aufforderung, Gott zu versuchen, versteht sich für Schlosser von selbst. Sakramente wirken in einem komplexen Zusammenspiel zwischen dem Herrn, der sie letztlich spendet, und dem, der sie empfängt; wer sie unwürdig empfängt (vergl. 1. Kor. 11,27), dem können sie auch zum Schaden gereichen. Daß Schlosser Leben und Zeugnis der Heiligen für die leiblich/materielle Wirkung von Sakramenten anführt, hatten wir bereits im ersten Teil erwähnt.

Im Abschnitt „Sakramentale und geistliche Kommunion“ wundert sich die Autorin zunächst darüber, wie umstandslos hier eine Praxis empfohlen wird, die zwar in der Tradition ihren festen Platz hat, in der Moderne aber vielfach „mit Empörung und Verständnislosigkeit“ zurückgewiesen worden ist.

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„Sakramente in Zeiten von Corona“

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19. Juni 2020

Die Theologin Marianne Schlosser (Universität Wien) hat unter dem hier übernommenen Titel auf CNA-Deutsch einen bemerkenswerten Beitrag zur Sakramententheologie veröffentlicht, der weit über die aktuelle Pandemiekrise hinaus von Bedeutung ist. Zurecht markiert die Autorin denn auch nicht einzelne bedenkliche Erscheinungen in der Krise als ihren Ausgangspunkt, sondern geht von der Tatsache aus, daß in der Kirche tiefgehende Verunsicherung zur Lehre und Praxis der Sakramente herrscht und das Verständnis für einzelne Sakramente wie auch das sakramentale Wesen der Kirche teilweise verlorengegangen ist. So sind am Leib der Kirche zahlreiche „wunde Stellen“ entstanden, die sich jetzt unter dem Einfluß der Krise quasi „entzündet“ haben und erst dadurch entgegen der allgemeinen Abstumpfung wieder schmerzhaft spürbar geworden sind.

Bevor wir auf die Ausführungen der Autorin zu einigen dieser „wunden Stellen“ näher eingehen, noch ein paar Worte zur Schreibweise und Methode ihres doch recht langen Textes, der von CNA Deutsch in zwei Folgen veröffentlicht worden ist. Der Artikel ist durchgängig in verständlicher Normalsprache abgefasst – an keiner Stelle begegnet man der pseudowissenschaftlichen Verbalakrobatik, mit der zahlreiche Theologen eine gedankliche Tiefe vortäuschen, die nicht vorhanden ist, oder sich unangreifbar machen wollen, wo sie vom Glauben abweichen, aber ihre Karrierechancen nicht aufs Spiel setzen wollen.

Zum zweiten argumentiert der Text unverkennbar katholisch. Seine Hermeneutik beginnt also nicht bei der Interpretation „des Konzils“ in den Werken des Hochschullehrers, dessen Schule man sich zugehörig fühlt, sondern bei den Aussagen der heiligen Schrift und deren Erläuterung durch die Kirchenväter und Kirchenlehrer. Dabei beschränkt sie sich nicht nur auf die von der Kirche feierlich zu Autoritäten erklärten Vorbilder des Glaubens. Immer wieder argumentiert sie mit Beispielen oder Aussagen aus dem Leben der Heiligen – und verwirft auch schon einmal eine Position mit der bemerkenswerten Wendung: „Ich gestehe, mir fällt kein einziger Heiliger ein, der oder die eine solche Auffassung vertreten hätte.“ In einem anderen Fall unterstützt sie ihre Meinung mit der Wendung: „Nicht wenige Heilige haben erfahren und bezeugt, dass der Empfang der heiligen Kommunion durchaus Auswirkungen auf die leibliche Verfassung des Empfängers haben kann.“

Den ganzen poststrukturalistischen und dekonstruktivistischen Pausenclowns an ehemals katholischen Fakultäten ins Stammbuch geschrieben: So geht katholisch! Auch und gerade mit Gegenwartsbezug.

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Die Deutschkatholiken in ihrem Lauf...

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17. Juni 2020

...hält weder Ochs noch Esel auf. Zugegeben: Ganz so hat es Erich Honecker kurz vor dem Zusammenbruch seines Regimes nicht gesagt. Aber der Synodale Weg und seine Propagisten geben sich mindestens ebenso entschlossen , und sie können für sich wenigstens in Anspruch nehmen, daß ihr Sturmlauf auf die Festung Rom nun schon seit über 200 Jahren nicht wirklich gestoppt werden konnte. Der italienische Historiker Roberto Pertici hat sich drei bisherige Stationen dieses Sturmlaufs näher angeschaut: Das Nationalkirchliche Programm von Heinrich Ignaz von Wessenberg (1774 - 1860), das „Schlesische Schisma“ Johannes Ronges (1813 - 1887)  und die „Altkatholiken“ von 1872. Dabei hat er einen bemerkenswerten gemeinsamen Grundzug dieser historischen Bestrebungen untereinander und auch mit der aktuellen ausfindig gemacht: Eine „nationale Attraktion“, ein freilich durchaus diesseitiges  Leiden an der religiösen Spaltung des Vaterlandes und eine daraus erwachsende Tendenz, alle als „ideologisch“ abgewerteten Differenzen zwischen den Konfessionen zu überwinden. Wer hätte eine solche Traditionslinie bei unseren „Linkskatholiken“ vermutet? Aber lesen Sie selbst:

Die Beiträge von Sandro Magister und Pietro De Marco über den aktuellen „Synodalen Weg“ in Deutschland und über das mögliche Abgleiten der Deutschen Kirche in ein Schisma sind hoch interessant für alle, die sich um das Verständnis der Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der Gesellschaft der Gegenwart bemühen. Und doch hat der Historiker, selbst wenn er kein Spezialist für die höchst verwickelte Religionsgeschichte Deutschlands ist, des öfteren ein „déja-vu“-Erlebnis. Mit teilweise neuen Inhalten, die sich aus den soziokulturellen Veränderungen der letzten 50 Jahre ergeben, stehen wir vor einem neuen Versuch von Einzelpersonen und Gruppen, die heute, wie es scheint, die Mehrheit im deutschen Katholizismus stellen, eine Nationalkirche zu errichten, um auf mittlere und längere Sicht die religiöse Einheit Deutschlands wieder herzustellen, und zwar einhergehend mit einer tiefgehenden Protestantisierung von Theologie, Liturgie und administrativen Strukturen.

Wenn man diese nationale Zielsetzung – andere würden sagen: nationale Versuchung – nicht im Hinterkopf hat, besteht die Gefahr, alles auf ein theologisches Abgleiten zu reduzieren, auf einen Kampf zwischen Rechtgläubigkeit und Irrlehre oder auf einen innerkirchlichen Konflikt. All diese Elemente sind vorhanden, aber sie reichen vielleicht nicht aus, um das Phänomen, das da vor unseren Augen stattfindet, vollständig zu erklären.

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James Bond auf dem Konzil

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16. Juni 2020

James Bond auf dem Konzil … Naja – nicht wirklich, aber sie müssen schon selbst lesen, was Fr. Hunwicke in seinen Liturgical Notes zum nicht nur zeitlichen Zusammenhang zwischen beidem eingefallen ist:

Die pastorale Konstitution des II. Vatikanums „Gaudium et Spes“ beschreibt sich in ihrem Titel als „de Ecclesia in mundo huius temporis“ - „über die Kirche in der Welt von heute“.

Wie lange soll denn dieses „hodiernum tempus“ dauern?

Ein paar hundert Konzilsväter waren irritiert, daß sehr zeitgebundene Beobachtungen zu einer sich rasant verändernden Welt in eine Konzislkonstitution aufgenommen werden sollten, und so hat man um dieser traditionalistischen Pedanterie entgegen zu kommen, dem Titel der Kosntitution ein lange erklärende Anmerkung hinzugefügt. Aber noch einmal: Wie lang soll dieses „hodiernum tempus“ dauern?

In der Welt außerhalb der Konzilsaula sind die 60er Jahre ziemlich schnell vorüber gegangen. Die Beatles wurden sehr bald das, was sie heute sind: Eine erfreuliche, aber doch einigermaßen rückwärts gewandte Geschmacksache. Ich erinnere mich an das erste Buch von Jan Fleming, das verfilmt worden ist – ach, diese längst vergangene Zeit, als Frauen aus der Pfarrei mir sagten, daß ich Sean Connery ähnlich sehen würde – doch als die Jahre nach Dr. No vergingen, erschien den Produzenten das „hodiernum tempus“ Flemings viel zu altmodisch, und sie ließen neue Drehbücher schreiben. Bei den Politikern war „hodiernum tempus“ vom Kalten Krieg und von der Furcht bestimmt, die Bedrohung durch den Weltkommunismus werde ein Land nach dem anderen verschlingen und bald würden uns Sowjetkommissare über die Schulter schauen, wenn wir unsere Bücher Herzog Humphry widmeten oder den Cherwell hinunter stakten. Diese tempus ist schon vor den 90er Jahren vergangen.

Aber vielleicht dauern hodierna tempora in der Kirche ja länger? Endete das hodiernum tempus Concilii Vaticani II vielleicht mit dem Tod des letzten Papstes, der selbst Konzisvater war – also 2005? (Ich nehme an, das schon lange zuvor der letzte konziliare Diözesanbischof bei Eintritt des Pensionsnalters in Rente gegangen war.) Oder wird hoc hodiernum tempus zu Ende gehen, wenn die letzten alten Herren, die Küngs und Ratzingers, die brillanten jungen Periti des Konzils, zu ihrer (äußerst unterschiedlichen, aber gleicherweise verdienten) ewigen Belohnung eingegangen sind? Oder denken wir an die Konzilsbabies, also die, die es trotz des Verhütungswahns der damaligen Zeit geschafft haben, im Jahrzehnt des Konzils empfangen zu werden. Sie sind auch schon mittleren Alters und mokieren sich vor dem Spiegel über ihre weißen Haare und zählen die Falten um die Augen. In einer Generation gehen auch sie in Rente, und noch eine Generation später werden sie ebenso so kalt und tot sein wie ich. Welcher dieser Meilensteine soll wohl das Ende von hoc hodiernum tempus markieren?

Und was ist mit dem Internet? Selbst die Erfindung des Buchdrucks hatte nicht solche Auswirkungen wie diese Neuerung.

Die dauernde Beschäftigung mit „dem Konzil“ bedeutet letztlich nichts anderes, als sich auf Dauer zu einem Leben in einer immer weiter entschwindenden Vergangenheit zu entschließen.

Das erscheint mir dermaßen offensichtlich, daß es mir fast peinlich ist, davon zu sprechen, damit Sie als Leser nicht gelangweilt oder verzweifelt abwinken und sich anderen Dingen auf Ihrem Bildschirm zuwenden.

Ich bin gespannt, wie lange die Blinden brauchen, um das, was doch offensichtlich ist, zu sehen.