Glaube ist keine Sache der Zeitumstände

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08. März 2019

Im Interview mit dem „Catholic World Report“ hat Kardinal Müller sein Manifest des Glaubens gegen Angriffe in Schutz genommen. Dabei hat er seinerseits schwere Vorwürfe gegen die Umstürzler innerhalb und außerhalb der Kirche erhoben, die die Fälle von Mißbrauch durch Priester ihrerseits dazu mißbrauchen, zentrale Punkte der kirchlichen Lehre und Disziplin auszuhebeln. Wir übersetzen hier einige Passagen, die das Anliegen des Kardinals und die Stoßrichtung seiner Argumentation besonders deutlich erkennen lassen.

Reform bedeutet geistliche und moralische Erneuerung in Christus und nicht die Entchristlichung der Kirche oder ihre Umformung in eine NGO, der die Erderwärmung wichtiger ist als das Bewußtsein, daß Gott der Ursprung und das Ziel des Menschen und der ganzen Schöpfung ist.

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Ein Kommentator der Frankfurter Allgemeinen Zeitung hat geschrieben, das Manifest sei eine vormoderne Angelegenheit, , während die Erklärung der Frankfurter Jesuiten zur Homosexualität, zur Abschaffung des Zölibats und zur Priesterweihe von Frauen für die Moderne stünden. Nach diesem Journalisten überhöht ihn jeder, der von Jesus als dem Sohn Gottes spricht, der moderne Mensch könne ihn nur noch als einen Prediger der Moral des Umweltschutzes wahrnehmen – aber natürlich nicht der Sexualmoral.

Schon im 3. Jahrhundert hat die Kirche die Lehre des Paul von Somosarta, nach der Jesus nur ein Mensch gewesen sei, zurückgewiesen. Die Theorien der liberalen Theologie seit dem 18. Jahrhundert, die Jesus nur als einen Menschen von religiöser Inbrunst oder gefühligem Kitsch, verbunden mit einer Pflichtmoral im Sinne Kants, anerkennen, sind vielleicht imstande, einen Rest von bürgerlichem Christentum für unsere säkularisierten Zeitgenossen zu bewahren – aber mit dem ursprünglichen Zeugnis der apostolischen Kirche über Jesus den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, haben sie nichts zu tun. Glaube ist keine Sache der jeweiligen Zeitumstände oder der geistesgeschichtlichen Epoche, sondern der Wahrheit.

Jesus ist entweder der Sohn des Vaters – oder er ist nicht. Entweder glauben wir an ihn – oder hören auf, uns als Christen zu bezeichnen, wenn wir doch keine Christen mehr sind. Was bedeutet schon eine Weinflasche mit dem Etikett „Höchste Qualität“ - wenn die Flasche leer ist.

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Die selben Leute, die so kritisch, ja sogar feindselig, gegenüber den Päpsten Johannes-Paul II. und Benedikt XVI.waren, die sie als Verräter am Geist des Konzils hinstellten, berufen sich nun ständig auf Papst Franziskus.

Aber das tun sie nicht, weil sie ihn als Papst im Sinne des katholischen Dogmas anerkennen, sondern weil sie in ihm ein Werkzeug sehen, um ihre linksliberalen Pläne zur Entsakramentalisierung der Kirche voranzubringen. Und wenn es um die sexuellen Vergehen einiger Priester geht, schieben sie die Schuld auf den priesterlichen Zölibat oder den sakramentalen Charakter des Priester- und Bischofsamtes – statt den Zusammenbruch des priesterlichen Ethos und der Sexualmoral in den 80er Jahren ins Auge zu fassen, für die doch die intellektuellen Vorfahren dieser Kritiker verantwortlich sind.

Stationsmessen in der Fastenzeit

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07. März 2019

Eine auffällige Besonderheit der römischen Liturgie der Fastenzeit besteht darin, daß sämtlichen Tagen vom Aschermittwoch bis zum Karfreitag eine Stationskirche zugeordnet ist. Diese Zuordnung erschien den jeweils für das Missale zuständigen römischen Ämtern so wichtig, daß sie auch dann noch erhalten blieb, als das Stationswesen in der liturgischen Praxis längst erloschen war. Nur in den zwei oder drei Fällen, in denen Stationskirchen ganz zerstört und nie wieder hergestellt wurden, gab es hier Veränderungen. Im Übrigen sind die Stationes heute noch in den gleichen Kirchen wie in der Zeit vor Gregor d. Großen.

Die Entstehung des Stationskirchenwesens reicht weit in die Zeit vor Papst Gregor († 604) zurück und liegt dem entsprechend einigermaßen im Dunkeln. Auch der Blick auf die dort im Wesentlichen in der Passions- und Karwoche begangenen Stationen von Jerusalem kann dieses Dunkel kaum lichten – die örtlichen und die historischen Voraussetzungen sind einfach zu verschieden. Die Mehrzahl der römischen Stationes steht im Zusammenhang mit Buß- und Bittagen. Prozessionen zu solchen Anlässen haben in Rom eine weit in vorchristliche Zeit zurückreichende Tradition, sie führten zu Heiligtümern der verschiedensten Art, Tempeln, Flüssen oder wundertätigen Quellen. Nun sind zumindest die Gottesdienste der Quatember- und Rogationstage seit alters her mit Prozessionen und Umzügen verbunden, ebenso an zumindest einigen der Fastentage.

Von daher kann man vermuten, daß die zumindest teilweise mit Prozessionen verbundenen Gottesdienste der Fastenzeit und der „kleinen Fastenzeit" im Advent etwas von diesen vorchristlichen Gewohnheiten aufgegriffen haben. Damit handelt es sich bei den Stationskirchen möglicherweise um die älteste in römischem Boden verwurzelte Tradition der Kirche. Älter wären dann nur noch die Psalmen und die Bezüge zum Kult im Tempel von Jerusalem.

Im Jahr 2013 hatte wir die Stationskirchen für jeden Tag der Fastenzeit einzeln vorgestellt. Ein Besuch der Seiten hat auch 2019 nichts an Aktualität verloren.

Der Aschermittwoch

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06. März 2019

An der Messe des Aschermittwoch kann man besonders gut ablesen, wie die Liturgiereformen des vergangenen Jahrhunderts die ursprüngliche Gestalt und den Gehalt eines Messformulars erst reduziert und dann bis zur Unkenntnlichkeit entstellt haben.

In der überlieferten Liturgie - also bis zu den Reformen von 1955 - gab es zur Aschenweihe drei Orationen, die schrittweise den Gedanken von Buße und Vergebung entfalten: Ausgangspunkt ist die göttliche Barmherzigkeit, dazu kommt die Bereitschaft des Sünders zur Umkehr und die Aussicht auf gnädige Erhörung.

In den Orationen der Messe sowie der Secreta und der Postcommunio setzt sich diese Dreiteiligkeit unter einem anderen Aspekt fort - hier geht es um die nochmalige Vertiefung des Bußgedankens, dann um die Bitte um Fürsprache der Heiligen und schließlich die Fürsprache für die bereits Verstorbenen. Dieser reichhaltige Aufbau wurde bereits durch die Reformen in den Jahren vor 1961 abgeschafft - wahrscheinlich empfand man ihn als zu anspruchsvoll, zu wenig hilfreich für ökumenische Sensibilitäten und sicher auch zu zeitraubend für die „pastorale Lebenswelt“. Praktischwerweise gleich miterledigt wurde damit der in der dritten Sekret angesprochene Bezug auf „das Buch der seligen Auserwählten“ - es soll wohl niemand durch einen wenn auch nur indirekten Bezug auf die schwierige Prädestinationslehre beunruhigt werden.

O Gott, Dir allein ist die Zahl der Auserwählten bekannt, die für die ewige Seligkeit bestimmt sind. Wir bitten Dich: Gib, daß auf die Fürsprache all Deiner Heiligen das Buch der seligen Auserwähltendie Namen aller aufgeschrieben bewahre, die unserem Gebete empfohlen sind, sowie die Namen aller Gläubigen“.

Die Totalreform von 1970 verringerte dann die Zahl der Orationen zur Aschenweihe auf zwei, die bis zur Unkenntlichkeit gekürzt waren. Außerdem waren sie nur noch alternativ zu verwenden - die Aschenweihe war damit ähnlich wie die Weihe der Palmzweige am Palmsonntag in der gottesdienstlichen Praxis meistens vorüber, bis die Gläubigen überhaupt bemerkt hatten, daß sie stattfand.  sie machte sie auch in der Weise fakultativ, daß nur noch eine davon verwendet werden sollte. Die anderen Gebete des Tages enthalten mit Ausnahme der Oratio super Oblata keinen Bezug mehr zur Beginnenden Zeit der Faste und Buße. Die bis dahin noch als Erbe aus frühchristlicher Zeit als feierlicher Fastensegen gesprochene Oratio super populum entfiel ganz. Sie sei daher an dieser Stelle wiedergegeben:

Lasset uns beten - neiget in Demut euer Haupt vor Gott: O Herr, schau gnädig auf diese, die vor deiner Majestät sich neigen, damit sie, gestärkt mit der göttlichen Gabe, immerdar mit himmlischen Gnaden genährt werden“.

In der neuesten Ausgabe des Missales von 2002 (liturgia semper reformanda) ist eine solche übrigens wieder vorgesehen - wieweit das praktisch umgesetzt wird, ist von hier aus schwer zu sehen. Schließlich gehört die Aufmerksamkeit der Pastoral in erster Linie den schweren Gesundheitsrisiken, die der Auftrag von mit Wasser vermischter Asche (angeblich) verursachen kann.

Passierschein für die alte Messe

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05. März 2019

New Liturgical Movement hat dieser Tage ein bemerkenswertes Zeitdokument aus dem Jahr 1985 veröffentlicht: einen Passierschein, mit dem das Ordinariat des damaligen Erzbischofs Rembert Weakland von Milwaukee einer Person einmalig erlaubte, eine Kapelle zu betreten, in der erstmalig am 23. Februar 1985 die hl. Messe nach den Büchern von 1962 gefeiert wurde. Der Passierschein war bei dem eigens eingerichteten Wachdienst an der Kapellenpforte vorzuzeigen und war nicht übertragbar; die Mitnahme weiterer Personen war nicht gestattet.

So war das halt – vier Jahre vor dem Fall der Berliner Mauer und 22 Jahre vor Summorum Pontificum. Der absurde Umgang des zu den hervorragenden Vertretern der liturgischen Bewegung (und der liturgischen Reform) in den USA zählenden Erzbischofs zheugt von der Entschlossenheit damaliger kirchlicher Würdenträger, sich vom liturgischen Erbe der Kirche loszusagen. So wie heute viele dieser Vertreter bemüht sind, das dogmatische Erbe ihrer Kirche auf den Altären des Zeitgeistes zu opfern.

Die Frage, die sich an diese Feststellung anschließt, ist, wie lange es wohl dauern wird, bis sie auch hinsichtlich des von Papst Benedikt rehabilitierten liturgischen Erbes wieder zu den Gewohnheiten der 70er und 80er Jahre zurückkehren wollen. Anzeichen in dieser Richtung sind unübersehbar – etwa in den Stimmen bei der letzten Vollversammlung der italienischen Bischofskonferenz, die eine Rücknahme des Motu Proprio von 2007 fordern. Die Praxis der deutschen Bischofskonferenz ist kaum besser, wenn sie die Feier der überlieferten Liturgie womöglich in Friedhofskapellen verbannt oder der Einfachheit halber auf dem Umweg über den von der Piusbruderschaft längst ausgeschlossenen Bischof Williamson in die Nähe faschistischen Ungeistes rückt.

Wir müssen mit allem rechnen. Die Frage ist, ob es auch funktionieren wird. Schon Summorum-Pontificum hat auf schwer widerlegbare Weise klargestellt, daß das Kirchenregiment nicht die Vollmacht hat, eine jahrhundertelang gültig in ihrem Auftrag gefeierte Liturgie zu verbieten. Das gegenwärtige Pontifikat hat es überdeutlich werden lassen, daß ein Papst, der von den Leitlinien der Tradition abrückt, den Anspruch auf Gehorsam nicht mehr durchsetzen kann – weder bei denen, denen seine Einfälle zu weit gehen, noch bei denen, die noch mehr Revolution verlangen. Ein Kirchenregiment, das sich selbst nicht an seine Rechtsordnung hält, verliert Autorität und Vollmacht. Das Schwert der Exkommunikation ist stumpf geworden. Selbst ein Versuch, die erfreuliche Entwicklung der Zahlen bei dern „altrituellen“ Priesterweihen zu bremsen – etwa durch Verweigerung der Zustimmung zur Weihe – würde kaum erfolgreich sein. Es gibt genug Bischöfe, die sich einer dahin gehenden Anmaßung widersetzen würden.

Die Weigerung der meisten deutschen Bischöfe, den Gläubigen und Priester, die an der überlieferten Lehre und Liturgie festhalten, einen Platz innerhalb der Strukturen zuzugestehen, erweist sich inzwischen als großer Vorteil: Es sind, am sichtbarsten in der Piusbruderschagft, der Sache nach aber auch darüber hinausgehend, neue Strukturen entstanden, die finanziell von den Bistümern weitgehend bis vollständig unabhängig sind. Die Ordinariate haben die Fähigkeit, zur Einrichtung von Grenzkontrollstellen und zur Ausgabe von Passierscheinen endgültig verloren.

Was nicht heißt, daß sie es nicht trotzdem einmal versuchen werden.

Närrische Zeiten

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04. März 2019

Vom Genius des Rosenmontags ermutigt erlauben wir uns heute, eine Glosse zu plagiieren, die Mitte vergangenen Monats auf „Ignatius his conclave“ erschienen ist. Autor G. Kirkuk hat sein wahres Wesen entdeckt – oder verkleidet er sich nur in schamloser Aneignung einer fremden Identität? Wir wissen es nicht, aber es juckt uns in den Fingern, seinen Text nicht nur zu übersetzen, sondern auch selbst einmal auszuprobieren.

Endlich ist die Wahrheit heraus: ich bin transethnisch. Das ist ein Grund zum Feiern!

Seit früher Kindheit wußte ich, daß ich ein Chinese bin, der im Körper eines Europäers gefangen ist. Woher ich das weiß? Wo ich doch mein ganzes Leben in Surbiton verbracht habe und meine einzige Erfahrung mit der chinesischen Kultur von der chinesischen Imbissbude kommt? Das hat nichts zu besagen – es geht in dieser Sache ganz allein um meine Gefühle und Überzeugungen. Und selbst wenn alle Anzeichen etwas anderes besagen – mein Wort gilt.

Hiermit bekräftige ich meinen Anspruch, als Teil der ethnischen Gruppe zu leben und akzeptiert zu werden, der ich mich zugehörig weiß! Ich verlange staatlich geförderten Unterricht in Mandarin oder Kantonesisch sowie chirurgische Behandlung durch den Nationalen Gesundheitsdienst, um meine Haare dunkler zu machen und die Form meiner Augen anzupassen. Außerdem fordere ich eine Gesetzgebung, die andere Chinesen dazu zwingt, mich voll als Chinesen anzuerkennen.

Sie finden das merkwürdig, unnormal und sogar psychologisch irritierend? – aber wer sind Sie schon, zu urteilen!

Die rasant zunehmende Zahl von Transethniern insbesondere bei jungen Leuten im schulpflichtigen Alter verlangt gebieterisch politisches Handeln! Es müssen Gelder bereit gestellt und Beratungsstellen eingerichtet werden. Transrassische Identitätsstörung ist in den Nationalen Bildungskatalog aufzunehmen! Justin Welby, der Erzbischof von Canterbury, hat bereits klargestellt, daß die Kirche von England Konfuzianer, Buddhisten und kommunistische Atheisten voll in das Leben ihrer Pfarreien integrieren wird. Die Generalsynode macht Chinesischunterricht für alle Angehörigen des Klerus zur Pflicht.

Allerdings bleibt es in Anbetracht der gegenwärtigen Sensibilitäten noch offen, wie in Fällen zu verfahren ist, in denen jemand von schwarz nach weiß (oder umgekehrt) transitionieren will.“

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Weihe zum Subdiakonat

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02. März 2019

Am Samstag den 9. Februar hat der emeritierte Bischof von Kansas-St.Joseph, Robert Finn, im Seminar Unserer Lieben Frau von Guadaloupe in Denton, Nebraska, neun Männern die Weihe zum Subdiakonat erteilt. Sieben davon kommen aus dem Haus selbst, sind also zukünftige Mitglieder der Petrusbruderschaft. Zwei gehören zu den Söhnen des Allerheiligsten Erlösers von Papa Stronsay vor Schottland, die dort offenbar einen Teil ihrer Formation und ihres Studiums absolvieren.

Beide Zahlen stehen für erfreuliche Entwicklungen. Die Petrusbruderschaft erreicht in ihren beiden Seminaren in Denton und Wigratzbad inzwischen Weihejahrgänge von einer Stärke, wie sie früher in ordentlichen Diözesen üblich waren - während heute immer öfter viele Diözesen mehrere Jahre hintereinander keine einzige Weihe mehr feiern können. Und die kleine Gemeinschaft der Söhne des Allerheiligsten Erlösers, vielfach besser bekannt unter ihrer früheren Bezeichnung als „Transalpine Redemptoristen“, die erst vor 10 Jahren in die volle Einheit der Kirche zurückgekehrt sind, kommt nun auch allmählich wieder in ruhiges Fahrwasser. Obwohl sie von ihrem Inselkloster in der rauhen Nordsee her auch mit Stürmen ganz gut umgehen können, ist das kein Nachteil.

Die Subdiakonsweihe ist nicht Teil des dreiteiligen Weihesakramentes, sondern ein Sakramentale. Als letzte der sogenannten „niederen Weihen“ bildet sie den Abschluß der Stufenreihe von Sakramentalien, mit denen die Kirche seit alters her den Weg ihrer zukünftigen Priester vom Eintritt ins Seminar bis zur eigentlichen Priesterweihe begleitet. Eine Begleitung, die gerade unter den heutigen Lebensumständen von größter Bedeutung ist und deren nach dem 2. Vatikanischen Konzil erfolgter Wegfall nicht nur ein Ausdruck, sondern auch ein Brandbeschleuniger der Krise des Priestertums geworden ist. 

New Liturgical Movement illustriert seinen kurzen Bericht zur Weihe in Dentom mit einer Reihe eindrucksvoller Photos, der wir auch die hier oben gezeigte Aufnahme entnommen haben.