Bischofsbesuch in Paderborn

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18. August 2017

Aus Paderborn erreichte uns bereits vor einigen Tagen folgender Bericht und das nebenstehende Bild zu einem Besuch des Ortsbischofs bei den „Tridentinern“:

Am 6. August, dem Fest der Verklärung des Herrn besuchte Erzbischof Hans Josef Becker die Gottesdienstgemeinde seines Erzbistums zum Hochamt in der Kapuzinerkirche. Etwa 150 Personen hatten sich eingefunden, auch aus anderen Gemeinden es Bistums waren Gläubige zur Mitfeier angereist. In seiner Predigt vermied der Erzbischof jeden direkten Hinweis auf die liturgische Form, der er beiwohnte und beschränkte sich auf eine Homilie zum Evangelium von der Verklärung Christi. Viele hatten wohl erwartet, daß der Bischof bei seinem Besuch die Initiative ausdrücklich guthieß, die vor zehn Jahren zur regelmäßigen Praktizierung der Messfeiern in der ao. Form in Paderborn führte, vielleicht auch die Aussicht auf eine weitere Ausdehnung der Erlaubnis eröffnete. Das blieb aus. Die Bedeutsamkeit des Besuchs des Erzbischofs lag in der Tatsache, daß der Oberhirte diese Gottesdienstgemeinde besuchte, wie jede andere Gemeinde seines Bistums auch, und gemeinsam mit ihr die Heilige Messe feierte. Das Signal war und ist: Ihr seid keine Außenseiter, ihr gehört fest zur Erzdiözese Paderborn, auch in dieser Form ist der Bischof bei euch. Das Beispiel S. E. Hans Josef Becker könnte eigentlich Schule machen. Warum ist so etwas nicht in jedem Bistum möglich? Die Paderborner jedenfalls sagen dem Erzbischof Dank für diese Initiative.

Mit Rotstift im Evangelium

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17. August 2017

Die Überlegungen von Kardinal Sarah zu einer möglichen Zusammenführung der reformierten und der überlieferten Liturgie haben auch der Diskussion über die neue Leseordnung des Messbuchs von 1970 neuen Auftrieb gegeben. Obwohl ein mehrjähriger Lesezyklus in der Tradition der Kirche keinerlei Vorbild hat und obwohl eine vielzahl der neu aufgenommenen Lesungen aus dem alten Testament für normale Gläubige so unverständlich ist, als ob sie in Hebräisch vorgetragen würden, hält sich hartnäckig die Vorstellung, das neue Evangeliar sei, da umfangreicher, auch reichhaltiger. Das stimmt gleich in zweifacher Hinsicht nicht. Einmal, weil Masse noch nie als Ausweis von Qualität angesehen werden konnte, vor allem aber deshalb nicht, weil bei der Zusammenstellung der neuen Lesungen vielfach entscheidende Aussagen weggelassen worden sind. Teils durch direkte Streichungen im Text, teils dadurch, daß man sie „zwischen den Sonntagen“ im Ungesagten verschwinden ließ. Hazells Index Lectionum hat das bis ins I-tüpfelchen präzise nachgezeichnet - auf 220 Seiten. 

Die Sache selbst wurde aber bereits unmittelbar nach Inkraftsetzung des Schrumpf-Lektionars erkannt und kritisiert. Wir präsentieren dazu einen ursprünglich unter dem Titel „Bibel mit Rotstift“ erschienen Text des österreichischen Priesters, Professors und Publizisten Eduard Kamenicky aus dem Jahr 1971, dem die Entrüstung über diese für undenkbar gehaltene Manipulation deutlich anzumerken ist.

Das Ärgernis ist zu groß, als daß man darauf verzichten dürfte, es anzuprangern: das allsonntägliche Argernis der verstümmelten Schrift. Es scheint, als hätte nur dem Heiligen Geist, nicht aber den Reformgremien gefallen, was geschrieben steht. Man kann nicht ignorieren, daß es sich bei den zahllosen willkürlichen Textkontraktioneri, welche die neue Leseordnung befiehlt, um eine faktische Irreführung des hörenden Volkes handelt. Diesem werden ja keine Verszahlen genannt, noch sonst Verweise auf das Eliminierte geboten, sondern die frei aneinandergefügten Teile eben fürs Ganze vorgesetzt. Was hier nicht vorkommt, gehört nun einmal für das Volk nicht zu dem betreffenden Schrifttext. Die Sache ist also nichts weniger als harmlos. Ein Vergleich der gestrichenen Partien macht sehr bald klar, was hier vor sich geht: es ist Textfrisur in ihrer primitivsten Form, die sich verantwortliche Sachwalter der Liturgiegestaltung hier offiziell leisten: nämlich die mit dem Rotstift.

Wer wollte dem Plan seine Sympathie versagen, den Tisch des Wortes reicher zu decken, wie man das nennt, und eifriger zu schöpfen aus den Schätzen der Bibel? Doch weiß der Zeitgenosse, vielfach gewitzigt, daß eine Parole und das, was unter ihr betrieben wird, sehr leicht zweierlei sind. Die Chance, bei sich bietender Gelegenheit zu retouchieren, wie es dem eigenen Geschmack entspricht, ist gar verlockend. Was machte auch in einer Zeit, in der Intendanten Shakespeare und Schiller bis zur Unkenntlichkeit zusammenzustreichen belieben, ein Liturgieregisseur für eine Figur, der in archaischer Pietät noch zögern wollte, an das Gotteswort Hand anzulegen? Und offenbart hierin nicht erst Kühnheit das wahre Genie? So hat man wohl den Tisch des Wortes mit zahlreicheren Platten beschickt, den Christen dabei aber unmerklich auf Diät gesetzt. Mancher Eingriff läßt an eine Art Entwöhnungskur denken. Gewisse Speisen kommen nicht vor, charakteristische Ingredienzien der Schriftnahrung finden keine Verwendung mehr. So behagt beispielsweise alles Kultische offensichtlich nicht sehr dem Gaumen der liturgischen Speisemeister. Engel, Dämonen und drohende Strafen sind im Grunde verpönt und werden tunlichst gemieden. Die häufigste und eindringlichste Warnung des Neuen Testamentes, nämlich die vor Irrlehrern, ist sehr selten geworden. (Vermutlich mangelt ihr jegliche Aktualität.) Aber auch Züge handgreiflicher Geschichtlichkeit werden gerne getilgt. Seltsam, nicht wahr?

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Das Missale der Ordinariate

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16. August 2017

Den größten „Neuigkeitswert“ der in Ausgabe 2017-II der UVK präsentierten Vorträge auf der 18. Kölner Liturgischen Tagung im Frühjahr hat für uns die Vorstellung des Messbuchs der Personalordinariate der anglikanischen Tradition. Übernommen hatte diese Vorstellung Bischof Steven Lopes vom Personalordinariat des Stuhles Petri in Nordamerika, der selbst maßgeblichen Anteil an der an der Erarbeitung dieses Missales hatte, das seit 2015 unter dem Titel „Divine Worship: The Missal“ offiziell in Kraft ist. Dieser Titel ist der offizielle Titel, die Sprache dieses Missales ist Englisch in einer leicht altertümlichen, vom Alltag unterschiedenen aber dennoch ohne größere Mühe verständlichen Form.

Wir haben hier bisher über die Liturgie der Ordinariate hauptsächlich unter dem Aspekt berichtet, daß diese Liturgie eine Form der Meßfeier ermöglicht, die dem überlieferten Ritus sehr nahe kommt. Das ist richtig – aber nur ein Teil der Wahrheit. Bischof Lopes legt – sicher nicht ganz ohne nachvollziehbare kirchenpolitische Motivation – großen Wert auf die Feststellung, daß The Missal einerseits auf die aus dem 11. Jahrhundert stammenden spezifisch englischen liturgischen Traditionen von Sarum/Salisbury zurückgeht, andererseits aber „sein theologischer und den Rubriken entsprechender Kontext eindeutig die ordentliche Form des römischen Ritus“ ist. Tatsächlich gilt die „General Instruction of the Roman Missal“ des modernen Ritus auch für die Liturgie des Ordinariats, wobei The Missal freilich einen rubrizistischen Anhang für die zahlreichen Fälle enthält, in denen diese Liturgie vom aktuellen „Missale Romanum“ abweicht.

Eine dieser Abweichungen ist überaus bezeichnend: The Missal enthält neben dem Römischen Kanon nur noch einen weiteren, nämlich das sogenannte 2. Hochgebet – und zu dem ist ganz im Sinne der General Instruction angemerkt, daß er nur für Messen an Werktagen, für Kinder oder unter anderen besonderen pastoralen Notwendigkeiten zu verwenden ist. Ein anderes besteht darin, daß die Ordnung von The Missal in Übereinstimmung mit den Gewohnheiten der Anglikaner in Nordamerika die Feier der hl. Messe „ad Dominum“ zur Regel macht – ohne dabei zu verhindern, daß dort, wo sich wie vielfach in England die Richtung „ad Populum“ durchgesetzt hat, weiterhin entsprechend verfahren wird. Derlei ist wohl darunter zu verstehen, wenn Lopes von Beispielen spricht, „wie Divine Worship zur Erneuerung und Weiterentwicklung des Römischen Ritus beitragen kann“ - wenn man nicht auf Bruch, sondern auf Kontinuität setzt.

In seinen sehr materialreichen Ausführungen behandelt Bischof Lopes im Wesentlichen 4 Bereiche. Zunächst bestimmt er in einigen Grundelementen den Umfang und die Charakteristik des „anglican patrimony“, das die Katholiken des Ordinariats in die Einheit einbringen. Vor diesem Hintergrund beschreibt er dann in einiger Ausführlichkeit das, was er als „die Ordinariatsform des Römischen Ritus“ bezeichnet. Dabei macht er erneut deutlich, daß mit „Römischer Ritus“ hier die „ordentliche Form“ gemeint ist – freilich nur um später ausführlich die Elemente vorzustellen, bei denen sich die Ordinariate an der überlieferten Liturgie orientieren.

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„Mariä Himmelfahrt“

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15. August 2017

Im vergangenen Jahr hatten wir zum Fest der Aufnahme Mariens in mehreren Beiträgen historische und theologische Hintergründe dieses Festes beleuchtet, das zu den ältesten Marienfesten überhaupt gehört. Hier noch einmal die entsprechenden Artikel im Einzelnen:

Zur Geschichte des Dogmas: Assumptio Mariä und Klarheit für den Glauben

Die Überlieferung: Vom Transitus Mariæ zu Martin von Kochem

Die Proprien des Festes in Missale und Brevier: Keine Hymnen auf die Himmelfahrt?

Aus der Legende ins 20. Jahrhundert: Das Marienleben des Dichters

Schon zwei Jahre zuvor hatten wir das große Mariengedicht des nicht ganz so frommen Dichters Rainer Maria Rilke präsentiert, über das man sich nicht genug wundern kann: Wenn heute ein zeitgenössischer Dichter auf so eine Idee käme, würde er den Löwen vorgeworfen. In diesem Jahr greifen wir auf einen Dichter zurück, der das seinerzeit nicht befürchten mußte: Adam v. St. Viktor aus dem 12. Jahrhundert, der drei große Sequenzen für die Woche der Assumptio Mariä geschaffen hat, wobei er das Festgeheimnis allerdings nur in einer davon expressis verbis anspricht: Ave virgo singularis, mater.

Weiter zum vollständigen deutschen Text der Sequenz

Participatio actuosa

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14. August 2017

Nein – die Zahl der Kreuzzeichen und die Tiefe der Verneigungen ist nicht unbedingt ein Anzeiger der Frömmigkeit, und deshalb geht es im Folgenden auch nicht darum, das den Konservativen gerne unterstellte Spiel „wir sind aber frömmer als ihr“ zu spielen. Es geht darum, der üblen Angewohnheit vieler nachkonziliar sozialisierter Religionslehrer, Katecheten, Journalisten und Prediger zu widersprechen, bei jeder passenden oder unpassenden Gelegenheit so zu tun, als ob die Kirche erst nach DEM Konzil zu ihrem wahren Wesen gefunden hätte.

Konkreten Anlaß dazu bietet ein alles in allem durchaus passabler Artikel auf Katholisch.de über die Gesten, mit denen Katholiken die Teilnahme an der Liturgie ausdrücken: Kreuzzeichen, Verneigungen, Kniebeugen... Dämlich ist natürlich die Überschrift: „Cross-fit“ im Gottesdienst, und das wird nicht besser, wenn der Vorspann im Ton von Fitness-Werbung fortfährt: „Bewegungsfaul dürfen Katholiken nicht sein“ – hach, was sind wir mal wieder auf der Höhe der Zeit. Danach gutes und richtiges – bis zum letzten Satz: So „bringen die Gläubigen und die Gemeinde durch ihre dynamische Bewegung die Teilnahme zum Ausdruck. Und das ganz im Geist der Liturgiereform im 20. Jahrhundert, der "Participatio actuosa" (lat. Tätige Teilnahme).“

Und vor dieser „Reform“ war das nicht so? Wenn wir von Zahlen sprechen wollten, würden jedenfalls Zahl und Umfang „vorkonziliarer“ Gesten die aktuelle Praxis deutlich übetreffen – von den ostkirchlichen Gewohnheiten ganz zu schweigen. „Tätige Teilnahme“ durch Gesten und Bewegungen des Körpers, als participatio actuosa durchaus nicht zum ersten Mal in einem Lehrschreiben von Papst Pius X. aus dem Jahr 1903 angesprochen, gehört seit undenklichen Zeiten zur Praxis des Gottesdienstes der Kirche.

Redakteur und Redaktion hier der Geschichtsfälschung zu beschuldigen, wäre wohl bei diesem Gegenstand nicht nur leicht überzogen, sondern auch ungerecht: Der Fälscher kennt die Wahrheit und stellt sie absichtlich falsch dar – das muß man hier und in anderen ähnlichen Fällen noch nicht einmal unterstellen. Das „nachkonziliare“ Alltagsbewußtsein ist so sehr vom Bewußtsein der großartigen Früchte des neuen Frühlings und von seiner eigenen Vortrefflichkeit überzeugt, daß es gar nicht auf den Gedanken kommt, sich näher mit den glücklich überwunden finsteren Zeiten vorher zu beschäftigen. Es ist sich selbst genug.

Der Statistik zweiter Teil

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12. August 2017

Am 23. Juli war hier unter der Überschrift An Ihren Früchten sollt Ihr sie erkennen eine Statistik zu sehen, die den erschütternden Niedergang der Zahl von Priesterweihen in Deutschland in den Jahren nach dem Konzil zeigte: Von 550 im Jahr 1962 auf zum Teil weit unter 100 in den Jahren nach 2010. Die Zahlen sind einer offiziellen Statistik der Deutschen Bischofskonferenz entnommen und können daher als gesichert gelten. Trotzdem ist das von ihnen vermittelte Bild unvollständig: In der gleichen Zeit gab es auch eine enorme Zunahme der Laiisierungen - d.h. von geweihten Männern, die nicht nur ihr Priesteramt aufgaben, sondern offiziell um Entlassung aus den damit verbundenen Pflichten baten. 

Zahlen zu diesem Bereich werden kirchlicherseitsn höchst diskret behandelt. In einem Artikel der Welt von 1971 (1.4.) sind nun quantitative Angaben über die weltweit erfolgten Laiisierungen in dern Jahren 1963 - 1970 vorzufinden. Sie können als verläßlich gelten. Danach stieg die Anzahl der Laisierungen in diesem Zeitraum von 167 im Jahr 1963 auf 3800 im Jahr 1970. Und selbst dieser unglaubliche Anstieg um das über 20-fache gibt das Bild nur unvollständig wieder: Laiisieren - meistens um kirchlich heiraten zu können - ließen (und lassen) sich nur Priester, die eine gewisse Bindung an die Kirche bewahrt haben. Andere, die den Glauben ganz verloren haben, gehen einfach weg und tauchen auch in dieser Statistik nicht auf.

Trotz dieser Unvollständigkeit und der unvergleichbarkeit nach Zeitraum und Bezugsort (weltweit gegen Deutschland) sind die aus beiden Statistiken resultierenden Kurven hier einmal nebeneinandergestellt. Das sich daraus ergebende Bild ist zwar nicht zahlenmäßig zutreffend - aber seine Aussage kommt der Wahrheit doch recht nahe.