Gegengesellschaft

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03. Oktober 2018

Emmanuele Barbieri von Corrispondenza Romana hat im vergangenen Monat anläßlich der Vortragsreise von Rod Dreher in Italien eine Besprechung der „Option Benedikt“ veröffentlicht, die Widerspruch herausfordert: „The Catacomb Option of Rod Dreher“, in Englisch erschienen auf Rorate Cæli. Neben einigen Punkten, die wohl eher Ausdruck persönlicher Animositäten sind, thematisiert Barbieris Kritik vor allem die Frage der „Gegengesellschaft“. Das ist in der Tat eines von Drehers zentralen Konzepten, und es bedarf zweifellos intensiver Diskussion – nicht zuletzt deshalb, weil Voraussetzungen und Rahmenbedingungen für Bildung und Erhalt von Gegengesellschaften in den USA und Europa ziemlich verschieden sind.

Barbieris Hauptkritikpunkt kommt bereits in der Überschrift zum Ausdruck, in der er von einer Katakomben-Option spricht. Er wirft Dreher vor, die Flucht auf privilegierte Inseln zu propagieren, auf denen kleine Gruppen sich vor dem öffentlichen Kampf in der modernen Welt zurückziehen – seine Begrifflichkeit sagt eher: „sich drücken“ - um in ihrem kleinen familiären oder kommunitären Rahmen für das eigene Heil zu leben.

Selbst wenn kleine Gruppen genau das täten, wäre wenig dagegen einzuwenden – sie könnten sich dabei durchaus auf den heiligen Benedikt stützen, auch auf die Gesellschaftsanalyse Drehers, jedoch nicht auf seine darüber hinausgehenden Überlegungen zu einer perspektivischen Veränderung dieser Gesellschaft. Diese Überlegungen sind durchgängig davon geprägt, daß die insularen Gruppen einer christlichen Gegengesellschaft sich nicht in sich abschließen, sondern als ein Sauerteig in dieser Umgebungsgesellschaft wirken sollen, um auf deren verhängnisvollen Tendenzen entgegenzuwirken und wo möglich eine Gesundung zu befördern. Als Unterton durchzieht diese Vorstellung das gesamte Buch, an mehreren Stellen wird sie auch ganz klar ausgesprochen. Z.B. auf S. 236 (englische Ausgabe, eigene Übersetzung):

Die Benedikt-Option bietet kein Verfahren, um die politischen und anderen Verluste rückgängig zu machen, die die Christen erlitten haben. Sie ist keine Strategie, um die Uhr zu einem phantastischen Goldenen Zeitalter zurückzudrehen. Und noch weniger ist sie ein Entwurf zum Aufbau von Gemeinschaften der Reinen, die mit der wirklichen Welt nichts zu tun haben.

Ganz im Gegenteil ist die Benedikt Option eine Aufruf, an die langwierige und viel Geduld erfordernde Arbeit zu gehen, die wirkliche Welt von der Künstlichkeit, Entfremdung und Atomisierung des modernen Lebens zurückzugewinnen. Sie bietet eine Möglichkeit, die Welt und das Leben in der Welt so zu sehen, daß die große Lüge der Moderne sichtbar wird: daß Menschen nicht mehr sind als Geisteswesen in einer Mechanerie und daß wir unser Leben einrichten können wie auch immer wir das wollen.

„Ich kann mir gut vorstellen, daß die nächste große Spaltung der Menschheit zwischen denen aufbricht, die als Geschöpfe, und denen, die als Maschinen leben wollen“ schreibt Wendell Berry. Nun, wir sollten uns auf die Seite der Geschöpfe stellen – und des Schöpfers.“

Das läßt an Klarheit nichts zu wünschen übrig, und zwar in beiderlei Hinsicht: Einmal in der Anerkennung, daß es tatsächlich eine tiefe und sich weiter vertiefende Kluft gibt zwischen denen, die als Christen – und das heißt auch: wahrhaft menschlich – leben wollen, und denen, die die Moderne anbeten – was immer das auch gerade sein mag. Und zum zweiten darin, daß es der klaren und in jeder Hinsicht praktischen Entscheidung für das Leben mit Christus bedarf, um auch nur den Hauch einer Chance zu haben, dem gewaltigen Zug ins Verderben, den diese moderne Gesellschaft entwickelt, im kleinen Privaten zu widerstehen und ihm im großen Gesellschaftlichen entgegen zu wirken.

Fast schon bösartig wirkt da der Vorwurf Barbieris, die Option Benedikt erscheine als ein

Ergebnis jener Absage an ein kämpferischen Verständnis von Christentum, wie es sich nach dem zweiten Vatikanischen Konzil allgemein durchgesetzt hat: Statt Mauern zu errichten Brücken zu bauen, schließlich gibt es letztlich keine Unterschiede in der Weltanschauung zwischen den verschiedenen christlichen Konfessionen, so daß sich Katholiken, Protestanten und Orthodoxe gegen die Diktatur des Relativismus zusammen tun können, indem sie sich auf eine unbestimmte Empfinden von Transzendenz verständigen und das übernatürliche Wirken der Gnade ausklammern.“

Das ist auf eine Weise sektiererisch, daß man kaum weiß, wo man mit der Kritik ansetzen soll. Liegen unsere Differenzen mit den Schrift und Tradition – in zugegeben wichtigen Punkten – nicht so wie wir auslegenden ernsthaften Protestanten etwa auf der gleichen Ebene wie der Gegensatz zum „Non serviam“ der Gender-Ideologen? Bestreiten wir den Orthodoxen, daß auch in ihrer Kirche die Sakramente als Werkzeuge der Gnade ihr übernatürliches Wirken entfalten? Sind Dreher, Marx und Bedford-Strohm wirklich gleiche Brüder unter gleichen Kappen? Gegen wen denn noch soll eine von Barbieri herbeiphantasiert ecclesia militans der wenigen wirklich Reinen denn ihren Kampf richten – und mit welchen Waffen? Träumt hier einer von einer frommen Version des Klassenkampfes mit anschließender Errichtung eines Paradieses auf Erden?

Um das ganz klar zu sagen: Natürlich bietet das Buch Drehers keine Blaupause zum Bau einer wunderbaren Kampfmaschine, die die westlichen Dekadenzgesellschaften wieder auf einen Weg der Genesung und des Heils zurückzwingen könnte. Derlei Mechanik ist, soweit wir das überblicken, in Gottes Plan nicht vorgesehen. Das Buch bietet auch nicht Pläne zum Bau von Archen, mit der sich Christen (jeder Konfession, nota bene) vor den hereinbrechenden Fluten der militanten Gottfeindlichkeit in Sicherheit bringen könnten – Sicherheit wird es nicht mehr geben, ständiger Kampf und kräftezehrende Auseinandersetzung, die viele Opfer fordert, wird zum Alltag. Drehers Buch bietet – nicht die ersten, und nicht die letzten – Denkanstöße, mit der die Christen in der postchristlichen Gesellschaft ihre Lage besser erkennen und Strategien für diese Auseinandersetzung entwickeln können, um in einer immer feindlicher werdenden Umwelt zu bestehen. Ob und inwieweit daraus dann Inseln entstehen, deren Bewohner von einer Sturmflut zur anderen zittern, oder Kristallisationskerne einer Gegengesellschaft, die wachsen und wieder festen Grund bilden – das hängt in der Tat von der Gnade ab und nicht allein von schlau ersonnenen Strategien der einen oder der anderen Art.

2. Oktober: Schutzengelfest

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02. Oktober 2018

Wenige Tage nach dem mit dem höchsten Rang (Duplex I. Class) ausgezeichneten Fest des hl. Erzengels Michael am 29. September verzeichnet der überlieferte Kalender für den 2. Oktober das Schutzengelfest (Dupl. Major). Ähnlich wie das Fest des als besonderer Patron der Deutschen betrachteten Erzengels hat auch das Schutzengelfest eine spezielle Verbindung zu unserem Land: Es wurde 1676 – knapp zwei Jahrzehnte nach dem Ende des verheerenden 30-jährigen Krieges – von Papst Clemens IX. auf Bitten von Kaiser Leopold I. für das Römisch-Deutsche Kaiserreich eingeführt und wenige Jahre später auf die ganze Kirche ausgedehnt. Der moderne Kalender bewahrt den Termin als Gedenktag.

Die Schutzengel gehören zum im Glauben verpflichtenden Bestand der Lehre der Kirche. Der Katholische Katechismus von 1993 schreibt in Abschnitt3 336 dazu:

Von der Kindheit an bis zum Tod umgeben die Engel mit ihrer Hut und Fürbitte das Leben der Menschen. „Einem jeden der Gläubigen steht ein Engel als Beschützer und Hirte zur Seite, um ihn zum Leben zu führen“ (Basilius, Eun. 3,1). Schon auf dieser Erde hat das christliche Leben im Glauben an der glückseligen Gemeinschaft der in Gott vereinten Engel und Menschen teil.

Die oben abgebildete Postkarte vom Ende des 19. Jahrhunderts gibt – wenn auch in reichlich kitschiger Darstellung – einen Begriff davon, wie tief der Glaube an das segensreiche Wirken der Schutzengel verwurzelt war. In der populären Katechese verband sich dieser Glaube mit dem oft, aber nicht ausschließlich, an Kinder gerichteten Appell, die Sünde zu meiden, „um deinen Schutzengel nicht zu betrüben“.

Restbestände des Glaubens an Schutzengel haben sich in vormals christlichen Gesellschaften weit über den Bereich der Kirchen und Glaubensgemeinschaften erhalten. Vielfach jedoch in einer degenerierten Form. Die moderne psychologisch-therapeutische Spiritualität schätzt Schutzengel als individuelle Ansprechpartner, denen eine größere Zugänglichkeit als dem fernen und unerreichbaren Gott zugeschrieben wird. Vielfach werden unter dem Begriff der Schutzengel Träger magischer Kräfte und Eigenschaften verstanden, die in Verbindung mit bestimmten Farben und Materialien (Halbedelsteine) als Talismane nutzbar gemacht werden können. Hoch aufschlußreich über die unterschiedliche Entwicklung dieser psychologisierenden Tendenzen ist ein Vergleich der Ergebnisse der Google-Bildersuche für den deutschen und den angelsächsischen Sprachraum: Schutzengel und Guardian angel.

Messe des Ordinariats in Connecticut

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01. Oktober 2018

Am vergangenen Samstag ist in der Franziskus-Kirche von New Haven, Connecticut, erstmals eine Hl. Messe nach dem Missale der anglikanischen Ordinariate, dem Book of Divine Worship, zelebriert worden. Die Initiative zu der als Abendmesse terminierten Feier ging von einer Gruppe der Freunde des Ordinariats in Connecticut aus, die sich schon seit längerem bemüht, in diesem Staat einen Stützpunkt für die regelmäßige Messfeier nach dem Missale des Ordinariats aufzubauen.

Der Ritus des Ordinariats ist Ausdruck des Bestrebens, fast alle im gegenwärtigen Gottesdienst der Anglikaner gebräuchlichen liturgischen Formen in einer dogmatisch korrekten Weise für die Messfeier in Gemeinden zu erschließen, die entsprechend Angliacanorum Coetibus von Papst Benedikt in die Gemeinschaft mit dem Stuhl Petri zurückgekehrt sind. Praktisch hat das dazu geführt, ähnlich wie im Missale Romanum des Novus Ordo, eine Vielzahl von Optionen zu eröffnen – die allerdings nicht nur erlauben, eine Messe fast in der Form des Novus Ordo zu feiern, sondern umgekehrt im Rückgriff auf ältere britische Gebräuche auch sehr ähnlich wie im Usus Antiquor des lateinischen Ritus. Liturgiesprache ist prinzipiell ein deutlich von der Umgangssprache unterschiedenes liturgisches Englisch. Die Zelebrationsrichtung ist freigestellt, in der Praxis wird wohl „ad orientem“ bevorzugt. Der Gebrauch des (englischen) Canon Romanus ist für Hochämter vorgeschrieben und wird ansonsten empfohlen, die Verwendung der drei neu geschaffenen Hochgebete von 1969 bleibt möglich.

Der Optionsreichtum und die damit gebotene Möglichkeit zur „individuellen Gestaltung“ der Liturgie durch Zelebrant oder Gemeinde wirft zweifellos prinzipielle Fragen auf. Andererseits war es bei der Vielfalt der liturgischen Traditionen und Gewohnheiten im anglokatholischen Bereich – sie reicht von durchaus nicht mißbrauchsfreier Verwendung des Missales von 1969 bis zum Rückgriff auf Texte und Rubriken vor den Reformen von 1955 – kaum denkbar, zu einer Vereinheitlichung zu kommen. Allerdings ist es den Priestern des Ordinariats ebenso wie allen katholischen Priestern erlaubt, die hl. Messe nach den Büchern des Jahres 1962 zu feiern – eine Möglichkeit, von der in der Praxis durchaus gelegentlich Gebrauch gemacht wird.

Zur musikalischen Gestaltung des Hochamtes am vergangenen Samstag wurde die Messe für vier Stimmen von William Byrd gesungen, dazu zur Kommunion Byrds ‚Ave Verum Corpus‘. Der Gemeindegesang folgte der englischen Gewohnheit von Chorälen zu Einzug, Opferung, Kommunion und Auszug. Die Proprien wurde in „plainsong“ nach englischer Tradition gesungen

Die Feier der Messe fand „ad orientem“ statt; die Kommunion wurde den knienden Gläubigen auf die Zunge ausgeteilt. Das Asperges vor dem Einzug und das Schlußevangelium nach der Entlassung folgten dem traditionellen auch in England gebräuchlichen lateinischen Vorbild. Es gab keine Kommunionhelfer, und sämtliche Rollen des Altardienstes wurden von Männern bzw. Jungen wahrgenommen. Weitere Informationen zur Messe in New Haven bringt ein Vorbericht auf New Liturgical Movement, dem wir auch die oben gezeigte Abbildung entnommen haben.

Fest des Erzengels Michael

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29. September 2018

Der 29. September ist seit alters her Festtag des hl. Erzengels Michael, der an diesem Tag im Jahre 493 den Bewohnern von Siponto erschienen sein soll. Im Jahr 2015 zitierte Summorum Pontificum zu diesem Tage aus einer Predigt des hl. Papstes Gregor über die Engel - einer eher nüchternen systematischen Ausführung. Im darauffolgenden Jahr dann quasi als Gegengewicht im Rahmen katholischer Spannweite eine Passage über die Vertreibung der aufständischen Engel aus der Gegenwart des Herrn im Großen Leben Jesu des Kapuziners Martin von Cochem, das in Wirklichkeit eine Universalgeschichte der Welt aus der frommen Perspektive der Barockzeit darstellt.

Die erzählerische Einkleidung der Geschichte beim frommen Bruder Martin entspricht ganz und gar seiner Zeit – die Geschichte selbst hat er jedoch in gar keiner Weise selbst erfunden, sondern aus dem seit über 2000 Jahren überlieferten Glauben der Kirche und Israels geschöpft. Eigentliche Quellen sind nicht-kanonische Bücher aus dem Umkreis des alten Testamentes wie das Buch Enoch oder das Buch der Jubiläen, die den frühen Christen gut bekannt waren und von ihnen oft höher geschätzt wurden als von den Juden zumindest der rabbinischen Schulen. Wie sehr geschätzt sieht man unter anderem daran, daß die Geheime Offenbarung des Johannes in vielem der Darstellung dieser beiden Schriften verpflichtet ist.

Vor der autoritativen Festlegung eines Kanons der Bücher des alten Testaments – der bekanntlich von Juden und Christen, Protestanten und Katholiken unterschiedlich definiert wird – gehörten beide Bücher für viele frühe Lehrer des Glaubens fraglos zur Heiligen Schrift. Heute gelten sie nur noch in der koptisch-orthodoxen Kirche Äthiopens als kanonisch – und darüber gönnerhaft zu lächeln vergeht einem spätestens beim Gedanken an die 21 Märtyrer von Sirte, deren Glaube in diesem Kanon verwurzelt war.

Ein Gesamtbild des Erzengels aus den kanonischen wie den nichtkanonischen Schriften der Bibel zeichnet die englische Alttestament-Forscherin Margaret Barker:

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Dialog der schiefen Ebene

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28. September 2018

Zum Abschluß der Herbstsitzung der Deutschen Bischofskonferenz hat Kardinal Marx erste Konsequenzen aus der Mißbrauchsstudie angekündigt. Neben organisatorischen Maßnahmen – Anlaufstellen für Betroffene, umfangreichere Entschädigungen, einheitliches System für die Führung von Personalakten in den Bistümern, Einbeziehung externer Fachleute – will die Bischofskonferenz einen Gesprächsprozess über den Zölibat und "verschiedene Aspekte der katholischen Sexualmoral" eröffnen. Auch eine Beschäftigung mit dem Beichtgeheimnis wird empfohlen. Soll heißen: Diese Gegenstände werden zur Diskussion und damit letztlich auch zur Disposition gestellt.

Natürlich nicht im Grundsatz – Gott behüte. Aber im Einzelfall und der pastoralen Praxis, und das solange, bis auch von den Grundsätzen nicht mehr viel übrig ist. Papst Franziskus zeigt, wie es gemacht wird und eröffnet mit der von ihm betriebenen Stärkung der Stellung von Bischofskonferenzen und der Beteiligung von Regionalsynoden am Lehramt die nötigen Spielräume.

Zunächst ist man geneigt, sich an den Kopf zu greifen: Wissen die Oberhirten denn nicht, daß es da, wo es kein Zölibat, keine katholische Sexualmoral und keinen durch ein absolutes Verschwiegenheitsgebot geschützten Freiraum für Erkenntnis, Bekenntnis und Umkehr gibt – also in ganz normalen Familien, an ganz normalen Schulen, in ganz normalen Sportvereinen und in der ganzen normalen freiheitlich-demokratischen Gesellschaft des Jahres 58 nach der Sexuellen Revolution (hier der Einfachheit halber datiert auf die Markteinführung der „Pille“ 1960) – daß es dort viel mehr sexuellen Mißbrauch, Machtmißbrauch, Vertrauensbruch und alle den Dreck gibt als im Bereich der Kirche? (Hier eine von vielen Quellen) Womit kein einziger Fall innerhalb der Kirche zu entschuldigen oder zu relativieren ist – aber erst wo es einen Begriff von Moral gibt, kann auch eine moralische Fallhöhe bestehen. Wie kann in dieser Situation ein geradeaus denkender Mensch auf den Gedanken kommen, Gesprächsprozesse über die bisherigen moralischen Grundsätze der Kirche zu initiieren, die notwendig dazu führen müsse, diese Grundsätze im Sinne einer Anpassung an die Umgebungsgesellschaft zu relativieren - die ihrerseits alle Grundsätze aufgegeben hat? Wie könnte das angesichts der in dieser Gesellschaft herrschenden Unmoral und Sittenlosigkeit dazu beitragen, Vergehen gegen die Sittlichkeit einzudämmen?

Die Antwort ist, daß für diese Bischöfen und ihre Ratgeber die behauptete Eindämmung von Mißbrauchsvergehen bestenfalls an zweiter Stelle steht.  Ihr Ziel richtet sich auf etwas ganz anderes – und wenn man das ins Auge fasst, ist ihr Vorgehen durchaus geradlinig und zielführend, wie man in der Politik so schön sagt. Sie haben beobachtet, daß überall da, wo die Grundsätze oder besser gesagt die Grundsatzlosigkeit der als moderner Lebensstil ausgegebenen Zügellosigkeit anerkannt werden, wo nach der Reproduktion nun auch das Geschlecht für die „Ehe“ keine Rolle mehr spielt, wo die Eliten schon in Richtung Vielpartnerei und Kindersex unterwegs sind – daß überall da Mibräuche und Mißstände großzügig übersehen werden, teils als unvermeidliche Kollateralschäden der allgemeinen Emanzipation hingenommen, teils sogar als wesentlicher Bestandteil wahrer Aufklärung und praktizierter Freiheit begrüßt werden: Wir leben nun mal in einer progressiv-liberalen Gesellschaft, und wer sind wir denn, um zu urteilen?

Die Lockerung (d.h. Abschaffung des Zölibats), die Anerkennung der Homosexualität als eine „wertzuschätzende Form gelebter Beziehungen“, das ganze verlogene Vielfalt-Gerede und „Alles geht, wo alle zustimmen“, wird keinen einzigen Fall von Mißbrauch verhindern. Stattdessen wird sie durch die Zerstörung der Gewissensmaßstäbe – und der Kirche als einer Instanz, die diese Maßstäbe auch nach außen hin vertritt – Mißbräuche jeder Art zum neuen Normal werden lassen.

Aber die so entstehende neukatholische Kirche der fließenden Grundsätze ist dann fein raus – wenn sie erst in den allgemeinen Chor einstimmt, wird man auch ihr umgekehrt keine Vorwürfe mehr machen, was auch immer in ihren Unternehmen, Krankenhäusern oder Schulbetrieben geschehen möge. Alles ganz normal, hier ist nichts zu sehen, weitergehen, Leute. Denn die Gesellschaft der programmatischen Verkommenheit, pardon, der geschätzte Dialogpartner im gemeinsamen Wirken für den Fortschritt der Menschheit, hätte das Ziel erreicht: Die Maßstäbe der Säkulargesellschaft zu den einzigen und alternativlos verkündeten zu machen.

So vergeht der Ruhm der Päpste

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27. September 2018

Nachdem Papst Paul VI. im November 1964 – einige Jahre vor dem offenen Ausbruch der marxistisch inspirierten 68er-Bewegung – seine Tiara abgelegt hatte, um sie zugunsten der Armen der Welt versteigern zu lassen, hat sein Nachfolger Albino Luciani (Johannes Paul I) auf die Krönungszeremonie verzichtet – so wie seitdem alles seine Nachfolger. Der materiellen Ertrag der spektakulären Geste Pauls VI. war ürigens eher bescheiden. Lange fand sich kein Käufer, bis sich schließlich ein frommer amerikanischer Millionär erbarmte und das Teil für 20 000$ erwarb – heute wird es im „National Shrine“ zu Washington ausgestellt.

Da Benedikt XVI. die Tiara auch aus dem päpstlichen Wappen entfernt hat, ist Franziskus der erste Papst der Neuzeit, der sich von Amtsbeginn an in gar keiner Weise mit dem alten Würdezeichen der Päpste auseinandersetzen mußte. Das ist schade, denn die Tiara war immer mehr als bloß ein „Machtsymbol“, und die Krönungszeremonie enthielt eben nicht nur den Akt der Krönung, sondern auch einen ebenso spektakulären Akt der Erinnerung daran, daß die dem Papst verliehene Macht einem sterblichen Menschen zugeteilt ist, der sich eines Tages für Gebrauch und Mißbrauch seines hohen Amtes verantworten muß.

An drei Stellen der Prozession, die den Papst auf dem Tragesitz zur Krönung durch die Peterskirche führte, brachte ein Mönch den feierlichen Zug zum Stehen, entzündete ein Büschel Werg auf einem speziellen Leuchter, und rief mit lauter Stimme: Pater sancte – sic transit gloria mundi! So war es im 19. und 20. Jahrhundert – in früheren Jahrhunderten war der Ritus noch aufwendiger gestaltet. Filmaufnahmen der Zeremonie bei der Krönung des letzten gekrönten Papstes Johannes XXIII. im Jahr 1958 und ausführliche historische Erläuterungen bringt das Liturgical Arts Journal.