Passau auf der schiefen Ebene

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04. Dezember 2018

Als Essens Bischof Franz-Josef Overbeck kürzlich eine Weiterentwicklung der katholischen Sexualmoral nach Maßgabe der modernen Wissenschaft forderte, waren wir nicht sonderlich überrascht. Overbeck hatte gemeint, die Kirche müsse die Frage beantworten, was Erkenntnisse aus anderen Wissenschaften zu Homosexualität, zu Gender-Fragen oder zu den Rollen von Mann und Frau für die Theologie bedeuten. Die „Wissenschaft“ oder das, was gerade dafür ausgegeben wird, als Lehrmeisterin der Theologie – das ist eine wohlbekannte Vorstellung des zum Atheismus tendierenden Modernismus (Kardinal Müller) von Anfang an.

Aus Essen haben wir ähnlich Unerfreuliches letzthin schon öfter gehört, aber nun scheint auch der Passauer Kollege Oster ins gleiche Horn zu stoßen. Zwar bekennt er sich in einem aktuellen Beitrag auf der Internetseite seines Bistums zunächst zur geltenden Lehre der Kirche, wenn auch nur in reichlich gewundenen Worten. Doch dabei drängt sich immer stärker die sogenannte „Lebenswirklichkeit der Menschen“ in den Vordergrund – während die anscheinend aus einer anderen Lebenswirklichkeit herrührende Lehre der Kirche hinter dem Horizont zu verschwinden scheint – und ebenso Gottes Gebot, in dem diese Lehre gründet. Offen in Frage stellen will Oster dieses Gebot nicht – aber mit einigem begrifflichem Aufwand sucht er nach Relativierungsmöglichkeiten, und schließlich findet er sie.

Der Weg auf dem dies geschieht, ist irritierend. Oster stellt sich die Frage, inwieweit die Sexualität ein „Lernfeld für die Kirche“ sei – schließlich hören wir ja sehr viel von der zuhörenden Kirche, worunter wir ja wohl einer Kirche zu verstehen haben, die mehr auf die Menschen als auf Gott hört. Und hat diese zuhörende Kirche nicht erst kürzlich gelernt, daß die Todesstrafe mit der Würde des Einzelnen nicht zu vereinbaren ist – und entsprechend ihre Lehre im Katechismus geändert?

Dem Verweis auf diesen Präzedenzfall folgt bei Oster dann zunächst eine erneute Bekräftigung der bestehenden Lehre: „Nicht wir können festlegen, was Gott für wertvoll zu halten und insofern zu segnen hat. Sondern Gott lädt uns ein, uns an Ihm zu orientieren und alle unsere Suche nach Werten an Ihm auszurichten.“ Doch wie das mit „Einladungen“ so ist – man kann sie auch ausschlagen – und letztendlich ist das doch wohl auch das gute Recht jedes Einzelnen. Und so landet Oster dann nach mehrfachem Hin und Her dabei, die „Sünde“ in Anführungszeichen zu setzen als etwas, das nicht per se schlecht ist, sondern „als ‚sündig‘ qualifiziert ist“.

Das mag noch im Rahmen der modernen Ambivalenz bleiben, die anscheinend immer mehr zum Grundbestand einer „pastoral“ ausgerichteten Lehre zu werden scheint, die sich nur noch in der Theorie an dem in der Tradition überlieferten Gebot Gottes orientiert. Doch ganz am Schluß öffnet der Bischof dann ein Fenster, das es einer (besseren?) Zukunft ermöglichen könnte, sich auch von dieser Restbindung zu befreien. Eine „neue Anthropologie“ - die er freilich noch nicht sähe – könnte dazu führen, daß auch solche Beziehungen für gut befunden und gesegnet werden könnten, bei denen das heute noch nicht der Fall ist. So könnten dann auch Lebenssituationen kirchlicherseits „ehrlich ermutigt“ werden, „die nicht einfach oder ausschließlich von einem Standpunkt des Glaubensgesetzes her beurteilt oder gar verurteilt werden können“. Neue Anthropologie, kommt sie nur überzeugend genug daher, schlägt alten Glauben? Ansatzpunkte dazu könnte ja vielleicht der Moraltheologe Kruip liefern.

Was bei Bischof Oster noch mit vielem Wenn und Aber, Einerseits und Andererseits daherkommt, bringt katholisch.de auf die kommode Formel:

Lebensformen außerhalb dessen, was die Kirche unter Ehe verstehe, könnten bislang nicht offiziell gesegnet und damit gutgeheißen werden, betont Passaus Bischof Stefan Oster. Doch eine Änderung wäre möglich.“

Mag sein, daß die Autoren von KNA den Bischof damit ein wenig überinterpretieren. Doch im Prinzip haben sie ihn wohl schon richtig verstanden. Das Gesetz der schiefen Ebene ist ebenso wenig hintergehbar wie das der Schwerkraft.

Weihen in Fréjus-Toulon

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03. Dezember 2018

Am vergangenen Samstag erteilte Bischof Dominique Rey von Fréjus Toulon zwei Klerikern traditionsorientierter Gemeinschaften die Weihe zum Subdiakon: Fr. Danka Pereira von der Bruderschaft des hl. Joseph des Beschützers und Fr. Przemyslaw Karczmarek vom Institut des guten Hirten - beide mit Niederlassungen in der Diözese. Die Weihe fand statt in der Kirche des hl. Trophimus in Bormes les Mimosas (7000 Einwohner) nahe der Mittelmeerküste. Die Messe zur Weihe wurde in der selten verwandten Form einer „Stillen Bischofsmesse mit Erteilung heiliger Weihen“ zelebriert. Einige Informationen über den Ablauf geben die Photos auf New Liturgical Movement, denen wir auch das oben gezeigte Bild entnommen haben.

Neben dieser formalen Besonderheit ist diese Weihe auch deshalb beachtenswert, weil Fréjus-Toulon eine der wenigen europäischen Diözesen ist, die von einem offen traditionsfreundlichen Bischof geleitet wird. In seiner Diözese genießen die überlieferte und die neue Form der Liturgie gleichen Rang, und die moderne Form wird so zelebriert, wie sie im Meßbuch vorgeschrieben ist. Auch die Priesterausbildung berücksichtigt beide Formen, das Seminar von Fréjus gehört zu den bestbesuchten in Frankreich - dort konnten im Juni dieses Jahre vier Priester und sechs Diakone geweiht werden.

Sandkastenspiel mit der Jugend

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01. Dezember 2018

Der Catholic World Report ist ein unter dem Dach von IgnatiusPress erscheinendes Onlinemagazin, das die Entwicklungen in Welt und Kirche aus einer glaubenstreuen Position heraus dokumentiert und kommentiert. Es gehört keinesfalls zum entschieden traditionalistischen Flügel und bemüht sich, das Gespräch zwischen den immer weiter auseinanderstrebenden Positionen in der Kirche möglich zu halten. Umso bedeutsamer erscheint uns ein soeben erschienener Artikel des Juristen Thomas A. Ascik – vor seiner Pensionierung in der US-Bundesanwaltschaft tätig – über den Stellenwert des Abschlußdokuments der „Jugendsynode“ für den von Franziskus beabsichtigten Umbau der Kirche.

Einleitend kritisiert der Jurist, daß dieses Dokument auch einen Monat nach Abschluß der Synode immer noch nur in italienischer Sprache und in keinerlei autoritativen Übersetzungen vorliegt. Dennoch sei klar erkennbar, daß das Hauptthema dieses Dokuments nicht das Thema Jugend, sonder die Synodale Verfassung der Kirche sei – und das, obwohl diese Thematik auf der Synode selbst nur am Rande zur Sprache gekommen sei. Im folgenden beschreibt er den wesentlichen Inhalt des Dokuments in sechs Punkten, von denen wir hier die beiden ersten und grundsätzlichsten übersetzt haben.

Eine Neue Verfassung der Kirche“:

Die katholische Kirche, so bestimmt es das Abschlußdokument, ist nun eine Synode, denn „Synodalität“ ist „ein wesensmäßiges Element“ der Kirche (121). Mit einem Zitat aus Franziskus‘ Apostolischer Exhortation (Amoris Laetitia) hält das Abschlußdokument fest, „die Errichtung einer synodalen Kirche ist unverzichtbare Voraussetzung“ für die Reform der Kirche (118). Die Synodenteilnehmer seien selbst „der Bedeutung einer synodalen Form für die Kirche bewußt“ geworden und die Synode habe einen „synodalen Stil“ hervorgebracht, zu dem sich die Kirche „bekehren“ (121) müsse. Die Kirche sei aufgerufen, „Synodalität als eine Weg ihres Seins und ihres Handelns zu praktizieren“ und „Synodalität auf allen Ebenen“ (119) umzusetzen. Als Zitat von Papst Franziskus: „Kirche und Synode sind Synonyme“ (121)

Was nun ist eine synodale Kirche? Das ist eine „zuhörende Kirche“ - wieder mit einem Franziskus-Zitat (122), es „ist eine Kirche der Teilhabe und der gegenseitigen Verantwortlichkeit“. Synodalität setzt die Kirche instand, „die Gaben aller ihrer Glieder, beginnend bei den Jungen, zu sammeln und in Dialog zu bringen“. Tatsächlich läßt Synodalität die Kirche selbst „deutlicher als die Jugend der Welt“ hervortreten (118). „Offenheit, Schutz, Förderung und Integration“ sind „synodale Ausdrücke“ (147).

In einem bemerkenswerten Gegensatz zum Schlußdokument erscheinen weder das Wort „Synodalität“ noch der Ausdruck „synodale Kirche“ im Instrumentum Laboris, das der Synode seit Mai als Vorbereitungsdokument vorlag. Auch das Abschlußdokument der Familiensynode enthält nichts zu Synodalität. Und in seiner apostolischen Konstitution Episcopalis Communio, die er unmittelbar vor dem Beginn der Jugendsynode erließ, zitiert Franziskus sich selbst – das ist eine Gewohnheit in all seinen Dokumenten – um festzustellen, eine Synode sei „ein bevorzugtes Instrument, um auf das Volk Gottes zu hören“ (6) (Hervorhebung im Original). In diesem Dokument sagt er, daß das Abschlußdokument einer Synode, wenn ihm der Papst „ausdrücklich zustimmt“, „Anteil hat am ordentlichen Lehramt des nachfolgers Petri“ (Art. 18). In seiner Ansprache zum Abschluß der Synode sagte Franziskus „wir“ - damit meinte er sich selbst und die Synodenväter – haben dem Abschlußbericht „zugestimmt“ und „der Heilige Geist schenkt uns allen dieses Dokument“.

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50 Jahre sind genug

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28. November 2018

Das kommende Jahr – es wird Zeit, sich darauf einzustellen – bringt uns den 50. Jahrestag der Einführung des Novus Ordo. Der neue Ritus war gedacht und gewollt als glänzendster Ausdruck des neuen Frühlings, den das Konzil verheißen hatte. Doch statt des Frühlings kam ein eisiger Winter, in dessen Folge die Kirche in den Ländern, wo einst das christliche Abendland war, einen unerhörten Niedergang erlebte und heute vielfach vor Spaltung oder Auslöschung zu stehen scheint steht. Wieweit der Novus Ordo diesen Niedergang mit bewirkte und beschleunigte, ob er nur dessen Ausdruck ist oder ob er ihn bloß nicht verhindern konnte, ist Gegenstand offener Diskussionen. Daß diese vermeintliche Liturgie der Zukunft alle in sie gesetzten Erwartungen enttäuscht hat, steht inzwischen außer Zweifel – außer vielleicht für ein paar Jesuiten, die immer noch glauben, daß 2+2 auch 5 ergeben kann, wenn sie es nur oft genug wiederholen.

Der amerikanische Publizist und Hochschullehrer Anthony Esolen, alles andere als ein RadTrad, hat in Crisis Magazin einen lesenswerten Beitrag dazu geschrieben, was ihm bei einer umständebedingten Teilnahme an einer ganz normalen Sonntagsmesse widerfahren ist: Überschrift: 50 Jahre verweichlichte und unfruchtbare liturgische Kultur sind genug! Dass ganze ist gut geschrieben und lesbar – hier daraus nur die beiden Schlußabsätze.

(Die Liturgiekonstitution) Sacrosanctum Concilium verrät an mehreren Stellen eine modernistische Vorliebe für das, was sie Einfachheit nennt – bei dem es sich jedoch oft nur um Trockenheit handelt. Es ist mir bewußt, daß die Kirche oft genug künstlerischen Überschwang zurückschneiden mußte, damit die sichtbare Welt nicht die unsichtbare verdrängen würde. Ich weiß auch, daß die Konzilsväter von Trient sehr bewußt darauf drangen, daß der Chorgesang die Worte der Sänger nicht unverständlich werden lassen sollte. Aber für die Kirche in der modernen Welt gab nicht die geringste Gefahr, zu üppig oder zu überschwänglich zu werden. Da gab – und gibt es – nur die Gefahr des anderen Extrems. Und so stehen wir nun da mit dem Schlechtesten aus beiden Welten: Wir haben weder die großartigen Komliziertheiten des Barock noch die eindrückliche Einfachheit der Grande Chartreuse – wir haben Show und Kitsch, und eine geistige Ödnis.

„An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ sagt Jesus. 50 Jahre sind lang gennug, daß wir ein faires Urteil abgeben können. Sacrosanctum Concilium ist als Dokument rechtgläubig. Aber ich frage mich sehr, ob es nicht besser gewesen wäre, einfach zu sagen: „Die Messe kann bei Gelegenheit in der Umgangssprache gefeiert werden. Für die Sonntagsmesse sind drei Lesungen angemessen, und der Priester soll die meisten Gebete laut sprechen.“ Das hätte dem modernen Geist der Bilderstürmerei keine Ansatzpunkte gegeben. Doch statt dessen haben wir nun 50 Jahre lang miese Kirchenbauten erlebt, miese Musik, miese Malerei, banale Sprache, miese Katechese, tote und sterbende Ordensgemeinschaften und ungläubige Gläubige, deren Vorstellungswelt mehr von Hollywood als vom Allerhöchsten geprägt ist. Wir stecken fest in in einer kulturellen und kirchlichen Grauzone, alles geht den Bach runter, ist verweichlicht, kraftlos, fruchtlos.

Wir haben nur eine einzige Chance für die Zukunft der Kirche: Wir müssen neu aufbauen und uns dabei auf die zeitlosen kulturellen Errungenschaften stützen, mit denen wir Christus dienen können, der gestern, heute und morgen der selbe ist – in saecula saeculorum.“

Sonntagspflicht bei der SSPX

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27. November 2018

Es ist schon merkwürdig, und wenn die Frage nicht doch ernst wäre, könnte man es komisch finden: Während ein Teil der Kirche allen Ernstes die Kommunion praktisch für alle zugänglich machen will und von der Voraussetzung des Gnadenstandes zum Kommunionempfang noch nicht einmal hinter vorgehaltener Hand gesprochen wird, macht sich ein anderer Teil Gedanken darüber, ob man bei der Piusbruderschaft seine Sonntagspflicht erfüllen kann. Eine Pflicht also, die beim zuerst genannten Teil längst aufgegeben ist und durch ein Konstrukt ersetzt wurde, wonach – für die Statistik zumindest – als „regelmäßige Gottesdienstbesucher“ alle die gezählt werden, die mindestens einmal im Monat zur Kirche gehen.

Eine abschließende offizielle Aussage von wirklich autoritativer Stelle zum Thema gibt es nicht. Die Päpstliche Kommission Ecclesia Dei, die zwar nicht für die Piusbruderschaft zuständig ist, aber für kirchentreue Katholiken als erste Anlaufstelle für alle Fragen zur überlieferten Liturgie und ihrem Umfeld gilt, hat sich in den vergangenen Jahren uneinheitlich geäußert. Im Januar 2003 beantwortete der damalige Sekretär der Kommission, Msgr Perl, eine entsprechende Anfrage mit „Im strikten Sinn können Sie Ihre Sonntagspflicht erfüllen, indem Sie einer Messe beiwohnen, die von einem Priester der Priesterbruderschaft St. Pius X. zelebriert wird“ und räumte sogar ein, daß ,dass ein bescheidener Beitrag zur Sonntagskollekte gerechtfertigt sein kann.“ Zehn Jahre später gab sein Nachfolger Guido Pozzo zunächst eine gegenteilige Auskunft, indem er auf die Frage, ob ein Katholik die Anforderung des Paragraphen 1248-1 im Kanonischen Gesetzbuch in einer Kapelle der Bruderschaft erfüllen könne, mit „negative“ antwortete. Im gleichen Jahr gab der gleiche Prälat auf die gleiche Frage dann aber eine eher ausweichende Antwort, deren Aussagekern, wenn überhaupt, nur von einem Kirchenrechtler herauspräpariert werden kann: „Solange die Bruderschaft keine kanonische Stellung in der Kirche hat, üben ihre Amtsträger auch keine rechtmäßigen Ämter in der Kirche aus. Es ist also zu unterscheiden zwischen der die Personen als Personen betreffenden disziplinären Ebene und der dogmatischen Ebene, bei der Amt und Institution in Frage stehen.(...)“ (Quelle)

Zusätzlich kompliziert stellt sich die Lage dar, seit Papst Franziskus der Bruderschaft für das Jahr der Barmherzigkeit eine Beichtvollmacht erteilt hat, die er anschließend auf unbestimmte Zeit verlängerte; ebenso gewährte er ihren Priestern die Befugnis, unter bestimmten Bedingungen (insbesondere der erfolgenden Eintragung in die diözesanen Familienstandsregister) namens der Kirche die Ablegung des sakramentalen Eheversprechens entgegen zu nehmen. (Quelle).

Nachdem die Frage nach der Sonntagspflicht anläßlich der jüngsten Pressemeldungen über den Stand der (Nicht-)Weiterentwicklung der Beziehungen zwischen Vatikan und Bruderschaft erneut diskutiert wurde, hat sich Clemens Victor Oldendorf auf katholisches.info der Mühe unterzogen, die aktuelle Situation ein weiteres mal aus kirchenrechtlicher Perspektive zu beleuchten. Ohne sich abschließend festzulegen – was einem Nichts-Amtsträger auch nicht zustehen kann – läuft seine Stellungnahme doch darauf hinaus, die Teilnahme an der Messe der Bruderschaft als Erfüllung der Sonntagspflicht anzuerkennen. Dem können wir uns nur anschließen. Und nicht aus einer Geringschätzung der Bindungskraft des geltenden Rechtes gegenüber „pastoralen Erwägungen“, sondern deshalb, weil die informierte Gewissensentscheidung des Einzelnen in dieser insgesamt höchst unübersichtlichen Situation und bei einer auch seitens der zuständigen Autorität unklar und widersprüchlich behandelten Frage tatsächlich den Ausschlag geben muß.

Bischof Robert Morlino R.I.P.

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26. November 2018

Am vergangenen Samstag starb unerwartet Bischof Robert C. Morlino von Madison an einer Herzattacke. Das Bistum Madison liegt im Südwesten des amerikanischen Bundesstaates Wisconsin. Sein Territorium hat knapp 1 Million Einwohner, von denen 270 000 katholisch sind. Bischof Morlino wurde 71 Jahre alt.

Robert Morlino war bereits während vor seiner Priesterweihe (1974) Mitglied des Jesuitenordens geworden, an dessen Hochschulen er auch studiert hatte. Er verließ den Orden jedoch 1981 und lehrte später Moraltheologie am Sacred Heart Seminary in Dertroit, bis er 1999 zum Bischof ernannt wurde – zunächst in Helena, Montana, denn in Madison.

Bischof Morlino gehörte zu den glaubenstreuen Bischöfen der vereinigten Staaten, die sich nicht scheuen, auch in aktuellen Auseinandersetzungen die Lehre der Kirche zu vertreten, sei es gelegen oder ungelegen. Seine klare Position entfaltete Anziehungskraft auch über die Grenzen der Diözese hinaus. In seiner Amtszeit stieg die Zahl der Seminaristen von sechs im Jahr 2003 auf 30 im Jahr 2015. Morlino war eine der führenden Persönlichkeiten des Pro-Life-Movements und beteiligte sich auch an Demonstrationen vor Abtreibungszentren. In den aktuellen Auseinandersetzungen trat er energisch dafür ein, die Aktivitäten homosexueller Netzwerke im Klerus rückhaltlos aufzuklären und zu unterbinden. In diesem Zusammenhang unterstützte er auch durch eigene Wortmeldungen die Aktivitäten von Erzbischof Viganò, der mit seinen Enthüllungen selbst höchste Kreise im Vatikan als Mitwisser und möglicherweise sogar Mittäter beschuldigt hatte. Mehr zur Biographie auf LifeSiteNews.

Als entschiedener Vertreter eines orthodoxen Katholizismus war Bischof Morlino auch ein Freund der überlieferten Liturgie. Er selbst zelebrierte an den meisten Hochfesten des Jahres in seiner Bischofskirche ein  Pontifikalamt im überlieferten Ritus, und er unterstützte Priester und Gemeinden, die in ihren Pfarreien die Heilige Messe entsprechend den Vorgaben von Summorum Pontificum feiern wollten. Die Website der „Tridentine Mass Society of Madison“ verzeichnet aktuell 10 Orte mit regelmäßige hl. Messe im alten Ritus.

Vermutlich war es diese Vorstellung von einer „organischen“ Einbindung der überlieferten Liturgie in das Leben von Diözese und Pfarreien, die Bischof Morlino davon abhielt, Personalpfarreien für die überlieferte Liturgie zu erreichten, wie sie an um die 50 Orten in den Vereinigten Staaten bestehen und größtenteils von der Petrusbruderschaft betreut werden. Das könnte sich jetzt als nachteilig erweisen: Ein der überlieferten Lehre und Liturgie weniger verpflichteter Nachfolger könnte die Motivation von Diözesanpriestern zur Pflege der überlieferten Liturgie empfindlich beeinträchtigen. Ein die Tradition offen ablehnender neuer Bischof könnte die Feier der „Latin Mass“ quasi per Dienstanweisung unterbinden. Die Entwicklung z.B. im belgischen Brüssel – aber nicht nur dort – zeigt, daß solche Befürchtungen nicht aus der Luft gegriffen sind. Dort hat der 2015 von Franziskus ernannte progressistische Erzbischof des Kesel die erst wenige Jahre zuvor von seinem Vorgänger Leonard als Gesellschaft bischöflichen Rechtes errichtete traditionsorientierte „Priesterbruderschaft der Heiligen Apostel“ aufgelöst und aus Belgien vertrieben.

Beten wir, daß der Herr der Seele seines Dieners Robert Morlino gnädig sei und die glaubenstreuen Katholiken von Madison vor Mißachtung und Unterdrückung bewahren möge.